Обрядово-праздничная составляющая остается одним из тех инерционных продуктов культуры, посредством которых народ не только сохраняют свою этническую сущность, но и демонстрирует ее. А в ней основополагающими всегда были религиозные предписания.
Неотъемлемой чертой традиционной семейно-бытовой культуры и обрядности являлось тесное переплетение обрядов этнического происхождения с исламскими обрядами, канонизированными в шариате и распространенными во всем мусульманском мире. Чтение Корана, молитв, раздача подаяния являлись стержнем таких событий, как свадебные торжества, имянаречение, похоронно-поминальный комплекс. Это переплетение было настолько органичным, что даже официальное, юридическое оформление указанных событий, в дореволюционные годы находившееся в руках служителей культа, проводилось не в учреждении, не в мечети, а в домашней обстановке, во время званых трапез – никах туе, исем кушу. Дома проводились и все обряды, связанные с подготовкой умершего к погребению, а затем и поминки. Следует отметить, что формы проведения обрядов не являлись заметной частью исламского дискурса, думается, в том числе и потому, что в основе своей они были унифицированы, воспринимались как мусульманские, само собой разумеющиеся, так как являлись общепринятыми, устойчивыми, передающимися из поколения в поколение, внедряемыми в сознание «с молоком матери».
Благодаря эмоционально-психологическому воздействию религиозные (мусульманские) знания, предписания воспринимались, впитывались, закреплялись на уровне подсознания. В конечном итоге становились составной частью образа жизни абсолютного большинства татар вне зависимости от их социального, экономического, образовательного уровня, одновременно являясь стержнем их татарскости.
«Советское время», ХХ век, с его новой идеологией узаконенного атеистического общества, вызвавшей массовые репрессии против духовенства, разрушение мечетей, «приказная» смена арабской графики сначала на латиницу (1928-31 гг.), а затем на кириллицу (1939 г.) повлекли за собой полную перестройку состава и структуры всей культурной информации, получаемой через язык, разрыв связей с историческим прошлым, с бесчисленными стереотипами мышления и накопленными ценностями. Меняется самосознание как актуальное, так и ретроспективное.
Создание праздников «Красного календаря», их активное внедрение в жизнь привели к тому, что религиозные праздники перестали существовать как значимые, заметные явления общественной жизни татар. Тем не менее, благодаря поколению, получившему полноценное религиозное образование еще в дооктябрьский период, незарегистрированные мусульманские общины были обеспечены так называемыми безмечетными муллами, которые хорошо разбирались в догматах ислама и его обрядах.
Из числа знаменательных (благословенных) дат исламского календаря наиболее значимым оставался Маулид, который довольно широко стали отмечать начиная с 60-х годов. С одной стороны, эти годы были годами относительного затишья в атеистической пропаганде.
Религиозные (мусульманские) праздники из элемента «образа жизни» с ярко выраженной эмоциональной составляющей для большинства татар превратились в символы, маркирующие элементы этнической (национальной) культуры, призванные подчеркнуть ее «особость», «своеобразие», татарскость. 87% опрошенных студентов (1996 г.) на вопрос «Какие праздники Вы считаете татарскими народными праздниками?», к таковым отнесли религиозные (исламские), хотя большинство из них не принимало участия в этих праздниках. Это же наблюдалось и в сохранении исполнения отдельных предписаний ислама в структуре ритуалов семейно-бытовых обрядов и праздников, таких как никах, исем кушу, похоронно-поминальные обряды.
Постсоветское время вносит существенные изменения в праздничную культуру и культуру праздников. Наконец-то признается не просто правомерность бытования религиозных праздников. Отдельные из них объявляются государственными нерабочими (выходными) днями. В частности, общероссийским праздником становится день 7 января – Православное Рождество Христово. В период «парада суверенитетов» так называемые мусульманские республики Российской Федерации наряду с этим праздником выходными праздничными днями на своей территории объявляют два главных праздника исламского календаря – Ураза байрам и Курбан байрам. Правда, в отличие от многих из них, в том числе соседнего Башкортостана, в Татарстане таковым стал один из них – Курбан байрам. Татары же, испокон веков компактно проживающие в российских регионах Окско-Сурского междуречья, Среднего Урала, Западной Сибири такой возможности не получили.
Официальное объявление праздничным (нерабочим) днем при фактическом отсутствии в то время действующих мечетей - мест средоточения кульминации праздника – торжественного богослужения, духовенства как такового, не могло сразу изменить сложившуюся в «советское время» ситуацию в области праздничной культуры татар. Тем не менее, оно было воспринято с энтузиазмом, особенно в среде творческой интеллигенции и многочисленных борцов за «национальную свободу». Именно творческая интеллигенция становится застрельщиком в поиске путей оживления интереса к знаменательным датам исламского календаря, как специфичным, отличительным элементам этнической культуры татар, их эмоционального обогащения. Появилось стремление вывести их из узких рамок «домашних застолий» - коранических меджлисов, придать им общественное звучание.
Первое десятилетие постсоветского времени характеризуется тем, что в концертных залах Казани, на арене цирка стали проводиться «Вечера мунаджатов» с участием известных татарских певцов – профессиональных артистов. Своей новизной, необычностью эти концерты привлекали внимание публики.
Стали появляться новые «массовые зрелища» с исламским колоритом, проводимые на Центральном стадионе Казани. Многотысячной публике 22 августа 1989 года была представлена грандиозная постановка мистерии – «Дастан древнего Булгара» - «Махди» (автор сценария, композитор М.Шамсутдинова, режиссер-постановщик Д.Сиразеев, солист – А.Асадуллин – г. Ленинград), посвященная знаменательной дате – 1100-летию официального принятия ислама Волжской Булгарией. В приглашении отмечалось: «До 20-х годов нашего столетия булгаро-татарская культура в неразрывной связи с исламской религией служила обновлению жизни, сознания, души народа. Существовала опасность в годы культа личности потерять эту почти тысячелетнюю культуру. Однако народ, знающий, что такое государственность, помнящий древнюю историю и свое величие, вышел из этой беды». В центре этого произведения – глубокие раздумья о философии жизни, истории, о своих корнях и о возвращении к ним. «Красочное исламское действо на центральном стадионе, рядом с Казанским Кремлем, 22 августа 1989г., когда еще существовал СССР, с его атеистической идеологией – таким смелым стало первое исполнение «Магди»… Прозвучавшая в самом начале произведения первая сура Корана «Фатиха», фактически явилась общей молитвой для зрителей. И это в 1989 году! Неслыханная смелость в эпоху запретов вслух молиться и посещать храмы и мечети! «Махди» стало прямым призывом ко всем деятелям культуры – возродить национальную культуру», - пишет Л.З. Бородовская.
Проповедью и поздравлением с приближающимся праздником Курбан байрам был открыт концерт популярного исполнителя народных песен Ильхама Шакирова, состоявшийся в одну из пятниц (праздничный день мусульман!) лета 1990 года. На стадионе присутствовало более 25 тысяч зрителей. Это было новым явлением, ранее не позволительным.
Необычность подобных представлений была еще и в том, что на них собиралась мононациональная аудитория – как правило, одни татары, которые свою татарскость стали демонстрировать элементами народного (татарско-мусульманского) костюма: стало модным мужчинам надевать на голову тюбетейки, женщины – в ярких закрытых одеждах, покрытые платками, шарфами, шалями, кстати, чаще всего завезенными из Турции, арабских стран, благо это было время активизации «челночной» торговли.
Были предприняты попытки организации особых концертных программ, посвященных конкретным мусульманским праздникам, в том числе с целью усиления их эмоционального воздействия. Так, Государственным ансамблем песни и танца Республики Татарстан (художественный руководитель Лима Кустабаева) была подготовлена специальная программа, названная «Курбан байрам» (композитор Масгуда Шамсутдинова), где художественными средствами, в том числе с использованием светомузыки (Булат Галеев) организаторы стремились показать суть этого праздника, взывающего к милосердию, его вселенскую значимость. Она была приурочена к проведению I Всемирного Конгресса татар, по времени в том году совпадающему с Курбан байрамом. Второе отделение было посвящено показу места татар в тюркском мире. Концерт состоялся во Дворце спорта и получил искреннюю признательность многотысячных зрителей, среди которых были и делегаты Конгресса, приехавшие из многих регионов России, стран ближнего и дальнего зарубежья. По словам Лимы Кустабаевой, Ансамбль получил благодарность от руководства татарстанского Духовного управления мусульман. Присутствовавший же на концерте известный татарский общественный деятель, проживающий в Германии Гали Аккыш не просто дал высокую оценку показанной программе, а особо подчеркнул, что такое видит впервые и в тюркском, и исламском мире. Однако искреннее желание художественного руководителя Ансамбля продолжить работу в этом направлении были пресечены руководством Министерства Культуры республики, объяснившим запрет светским характером нашего государства.
Аншлаг был и в татарском театре им. К.Тинчурина, где руководство Молодежного центра исламской культуры «Иман» при поддержке татарстанского муфтията впервые провели торжество, посвященное одной из знаменательных дат исламского календаря – Миградж. В данном случае получилось сугубо «исламское исполнение», по форме несколько напоминающее «торжественные собрания» советской эпохи с докладами, поздравлениями и т.д. Выступления руководителей вновь создаваемых «исламских организаций» чередовались с довольно затянутыми проповедями (вәгаз) духовных деятелей, чтением Корана. На этот раз реакция публики была неоднозначной – не все дождались конца мероприятия.
Заметным явлением общественной жизни татар стали масштабные торжества по случаю открытия мечетей, число которых резко возрастает. Только в Приволжском Федеральном округе, где компактно проживают татары, по данным на 2006 год зарегистрировано более 2000 мусульманских общин, наибольшее число которых приходится на республики Татарстан (1041), Башкортостан (426), Оренбургскую (132), Ульяновскую (106), Самарскую (80), Пензенскую (65), Нижегородскую (63) области.
В сельской местности открытие мечети становится праздником, причем, не только жителей конкретного населенного пункта, но и всей округи. Можно говорить о сложении его ритуала.
Республиканские газеты стали публиковать информационные сведения о времени (датах), сути знаменательных событий исламского календаря, подготовленные местными журналистами, статьи, с освещением хода торжества по случаю закладки, а чаще открытия новых мечетей – в ауле, райцентре, городе, поселке не только на территории Татарстана, но и в регионах России с татарским населением.
На радио, телевидении появились особые передачи, посвященные религиозной тематике. Их авторами опять-таки были «светские» журналисты, многие из которых наряду с педагогами, врачами, творческими деятелями стали в числе первых посещать курсы по основам ислама при мечетях. «Эти верующие в массовом порядке пришли в мечеть в основном не из-за чьей-то проповеди или миссионерства, а в поисках новой идентичности и новой системы мировоззрения и ценностей взамен утраченных – социалистических», - справедливо отмечает В.Якупов.
С 1994 года под названием «Татар моселман календаре» стал издаваться своеобразный календарь, где наряду с сугубо религиозными темами помещаются статьи из области литературы, искусства, очерки о выдающихся деятелях культуры и т.д.
Позже стали появляться издания сугубо «исламских календарей» на татарском языке, подготовленные представителями духовенства, в частности «Дини календарь» Фарида Салмана, «Мөселман календаре» Валиуллы Якупова и др. Интересно отметить, что первым издательством, специализирующимся на издании «мусульманской» литературы на кириллице в постсоветском Татарстане было издательство «Иман», основателем которого был руководитель Молодежного центра исламской культуры «Иман» В. Якупов (1990 год), впоследствии ставший одним из заместителей муфтия РТ.
В эти годы празднование Курбан байрама, в частности в Казани, не ограничивалось лишь мечетными церемониями, в которых участвовало мужское население. Праздник выплескивался на площади в виде митингов, шествий с произнесением такбир – восхвалений (возвеличиваний) Всевышнего, в которых участвовали не только и не столько люди воцерковленные, а вдохновленные открывшимися возможностями изъявления (демонстрации) национальных чувств. Праздничная атмосфера создавалась соответствующими атрибутами – торговлей, выступлениями артистов, участников художественной самодеятельности.
К концу второго десятилетия постсоветского времени (и первого в XXI в.) оба главных праздника ислама стали значимыми явлениями в жизни татарского общества. «Заметными» и в российском масштабе, в том числе благодаря прямой трансляции праздничных богослужений по каналам российских ТВ (из Соборных мечетей Москвы и Уфы), по национальному спутниковому телеканалу «Татарстан – Новый Век» (ТНВ), дающему всем желающим возможность виртуального присутствия на праздничном богослужении в мечети Кул Шариф, расположенной на территории Казанского кремля, в 2011 году – в Соборной мечети Марджани.
В настоящее время идет активно развивающийся процесс становления «мусульманской» субкультуры как части духовной культуры татар, ярким проявлением которой стали широко отмечаемые праздники и благословенные даты исламского календаря. А ее локомотивом является все более активизирующаяся, многопрофильная деятельность вновь появившихся многочисленных мечетей и управленческих структур мусульман.
Новым заметным явлением в жизни татарского общества стала деятельность мечетей по организованному проведению поста месяца Рамазан. Становится традиционным, особенно в городских мечетях, проведение вечернего ужина – разговения, которое все чаще сейчас именуют арабским словом «ифтар». И если еще лет десять назад ифтары проводились как разовые мероприятия, то сейчас немало мечетей, где они стали ежевечерними в месяц поста, причем не только в Казани и городах республики. 26 августа 2011 года впервые в Татарстане на одной из центральных площадей Казани – площади Тысячелетия Духовным управлением мусульман Татарстана совместно с Аппаратом Президента РТ, Администрацией Казани и Ассоциацией предпринимателей-мусульман был проведен Первый Республиканский ифтар «Рамазан 2011». На него были приглашены нуждающиеся, малообеспеченные семьи. Присутствовали политические, общественные и религиозные деятели - всего более 1000 человек.
С появлением молодых имамов, имеющих базовое неконфессиональное (светское) образование – педагогов, культработников, врачей и т.д., в практике работы мечетей появились «мероприятия», привлекающие внимание и неподдельный интерес посетителей. Мусульманским духовенством постепенно осознается необходимость использования элементов (действ) светских праздников в воспитательной работе, особенно с детьми, необходимость участия самого духовенства в этих праздниках, поиск «своей» ниши.
Новым является организация при мечетях коллективной праздничной трапезы – Корбан ашы. Для приготовления угощения используется мясо и другие продукты, поступающие от частных лиц в виде пожертвований. Определенная работа проводится по активизации и приданию общественного звучания одной из наиболее значимых благословенных дат исламского календаря, празднованию дня рождения Мухаммада – Маулид.
Своеобразие «мусульманской» субкультуры заключается в том, что она не является замкнутой на себе системой. Ряд ее элементов, такие как исламские праздники, мусульманские обряды, оформляющие особо значимые моменты жизненного цикла – вступление в брак, рождение ребенка, смерть, большинством татар, в том числе не являющимися «практикующими мусульманами» не просто воспринимаются, но и исполняются как этнически значимые, «свои», «татарские».
Сведения об этом, в том числе и новые явления постсоветского времени, проанализированы в ряде работ Р.К. Уразмановой, Р.Н. Мусиной. Работники появившихся многочисленных управленческих структур – муфтиятов, мухтасибатов, казыятов ищут способы усиления значимости, «привлекательности» религиозных обрядов, используя для этого неканонические формы, нередко копируя элементы ритуала, атрибуты, полюбившихся народу светских торжеств, в частности, «торжественной регистрации брака». Исследования показывают, что в городской местности, в райцентрах проведение никаха, исем кушу в мечетях (специальных комнатах, пристроях к ним), в залах появляющихся «халяльных» кафе, ресторанов получает все более широкое распространение. Вопросы же выработки соответствующего современным условиям жизни татар ритуала ведения никаха, исем кушу, похоронно-поминальной обрядности (необходимых словесных формул, атрибутов, элементарной режиссуры действа и т.д.) пока не стали вопросом обсуждения, дискуссий, обмена опытом среди религиозных деятелей. Порядок ведения этих обрядов всецело зависит от эрудиции, таланта имама мечети или «приглашенного» для этого со стороны. А это так же продолжает бытовать.
Заметно усилилась роль мусульманских элементов, по крайней мере, воспринимающихся как предписания ислама – «родной», «своей» религии в качестве ритуалообразующего фактора в структуре семейно-бытовой обрядности и шире – гостевой культуры в целом. Даже те семейные праздники, которые возникли сравнительно недавно, а именно: празднование юбилейных дат людьми старшего возраста и связанный с этим «выход на пенсию», «серебряных», «золотых» свадеб, нередко проводятся по ритуалу олылар ашы. По тому же ритуалу проводятся званые обеды по случаю приезда издалека гостей старшего поколения, званые обеды, посвященные памяти умерших родителей, родных; хотя бы раз в году или раз в несколько лет – с пожеланием благополучия дому, не говоря об обязательном проведении их при заселении нового дома, квартиры. Особенно активизируются подобные гостевания в месяц поста – рамазан, в дни главных праздников в исламе – Ураза гаете, Корбан гаете. Кстати, наблюдается замена термина олылар ашы на Коръән ашы.
Причины широкого распространения Коръән ашы могут быть сведены к следующему. Главное, очевидно, - приобщение к «своей» религии хотя бы таким путем, ведь сведения о ней у большинства татар остаются довольно скудными. Немаловажное значение имеют психологические факторы. Такое «демонстративное» общение дает возможность почувствовать себя членом общины, членом «равным» (несмотря на...), «полноправным», «богатым», по крайней мере, «имеющим возможность» (это относится к раздаче садака), ибо человека вдохновляет понятие төшеп калмаган – «не выпавший». Есть и такое понятие, как кунак ашы – кара-каршы, то есть гостевание должно быть ответным: идешь в гости – приглашай и сам. Кроме того, это и повод для встречи всех родных. По такому случаю, как правило, собираются дети, внуки, в том числе живущие вдали. Более того, это возможность и этнического общения, так как на таких званых обедах среди приглашенных присутствуют татары – соседи, знакомые и т.д.
Становится более осознанным отношение к подобным гостеваниям, во-первых, как к традициям, обычаям предков, которые необходимо не просто уважать, но и демонстрировать уважение своим участием в них, во-вторых, как к предписаниям именно своей религии. Поэтому стараются запомнить, выучить отдельный набор молитв на арабском языке.
Господствующая «самодеятельность» тех, кто проводит мусульманские обряды без знания основ традиционной обрядности и закономерностей бытования обряда, ритуала как социокультурного явления, незаменимого механизма воспитания, в том числе и религиозного, скудость внешних атрибутов, отсутствие четко отработанного ритуала религиозной части званых обедов делает их мало эффективными в плане эмоционального воздействия, тем самым, превращая религиозную часть торжества в формальный акт.
Кандидат исторических наук Р.К.Уразманова
Продолжение следует
www.e-umma.ru
