Семь преград на пути познания Аллаха

Всевышний Аллах говорит в Своей книге (смысл):

Разве они делят милость Господа твоего [распределяют пророчество среди людей]? Мы разделили [распределили] среди них их пропитание в земной жизни и возвысили одних степенями над другими [сделали одних богатыми, а других бедными, одних сильными, а других слабыми], чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего [вхождение в Рай] лучше чем то, что они собирают [чем преходящие мирские блага]! (43, 32)

Этот аят был ниспослан тогда, когда мушрики Мекки проявляли недовольство тем, почему именно Мухаммаду (мир ему и благословение) было ниспослано пророчество, а не кому-то из них, более знатному и богатому. И Господь ниспослал этот аят, говоря, что не люди распределяют удел между людьми, это делает Аллах. И именно Он наделяет одних каким-то уровнем, степенью перед другими. Ведь все люди не равны в том, что им дано – кто-то умнее, кто-то красивее, кто-то богаче других. Для чего Аллах так делает – чтобы одни люди пользовались услугами других. Все люди нуждаются друг в друге. Если бы никто не болел, люди бы не учились на врачей. Если бы все были богаты, кто бы стал убирать улицы?

И самое важное, что можно сделать в этой жизни, это вступить на путь познания Аллаха. Великий шейх, имам Раббани, рахимахуллах, пишет в своем «Мактубате», что между нами и познанием Аллаха лежит 70 000 преград, и все они для нас сжались в семь основных преград. Все они перечислены в суре Аль-Имран, в аяте 14. У кого-то может быть пять из них, у кого-то три, но если человек избавился от всех семи, он становится счастливым человеком.

Сказано в Коране (смысл): «Были приукрашены для человека страстная любовь: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам [большому количеству] золота и серебра, и меченным [породистым] коням, и скоту [верблюдам, коровам, овцам], и посевам. Это – удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха – хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]».

Первая преграда, которая встает на пути у человека – страсть к женщинам. Это тяжелое испытание и мало кто его проходит. Недаром в хадисе, где перечисляются семь категорий людей, который будут под тенью в Судный день, когда ни для кого не будет тени, упоминается человек, которого позвала к себе красивая и богатая женщина, но он сказал, что он боится Аллаха. Тяжело преодолеть страсть. Даже пророк Юсуф, алейхи салям, когда женщина потянулась к нему, и у него тоже появилась страсть к ней, если бы он не увидел доказательство своего Господа. Он тоже потянулся к этому, тяжело избежать этого греха. Поэтому Аллах говорит нам не просто «не делайте зина», а «не приближайтесь к зина». Это разврат и плохой путь. Первая преграда – это шахват, страсть к женщинам.

Вторая преграда: это любовь к детям. Можно сказать - разве это плохо любить детей? Это хорошо, если это понимать правильно, если любить их ради Аллаха. Но порой жена и дети ведут человека к хараму: «Дорогой, у нас мало денег, доставай их как хочешь». И человек пускается в запретные способы зарабатывания денег.

Третья страсть – к кинтарам золота и серебра, к собиранию богатства. Кто-то из ученых говорил, что кинтар - это полная шкура быка, наполненная золотом. То есть это очень большая сумма денег, говоря по-нашему, это были миллионеры. Когда Пророк (мир ему и благословение) пришел с откровением, в Мекке было сто человек, обладающих кинтаром, таким богатством. Бывает, что человек становится просто рабом этого богатства.

Есть такая история. В Стамбуле жил такой богатый человек по фамилии Коч. У него были банки, свои дома. Перед смертью Аллах ему послал такую болезнь, что он ничего, кроме картошки, есть не мог. Денег много, можно иметь все, что хочешь, а ничего уже не можешь. И он перед смертью пишет своей единственной дочери два письма, оставляет ей два конверта и говорит, что первый ты откроешь, когда я умру, а второй – когда меня похоронят. Оставляет ей все свое богатство и умирает. Она открывает первый конверт и читает: «дорогая дочка, у меня было все, что мне хочется. И мое последнее желание – чтобы меня похоронили не просто в саване, а еще надели на меня носки». Она это желание передала имаму, но он сказал, что это невозможно. И как она не спорила, не просила, ничего не получилось. Богатый человек – и первый раз ей отказали. Недовольная, рассерженная, она возвращается домой после похорон, открывает второе письмо и читает: «вот видишь, дочка, у меня было столько денег, но я не смог взять с собой отсюда даже пару старых носков».

В своей книге «Маснави» Джалаледдин Руми приводит такую историю. Один человек всю жизнь копил деньги и переводил их в динары, и так собрал 200 динаров. И это богатство лишило его покоя: днем он уходит по делам и только и думает – вдруг его деньги кто-то украдет? Ночью он не может спать – а вдруг кто-то узнал про его деньги и возьмет их? Кладет их под подушку и все равно не спит. Наконец, он думает – пойду на кладбище, где похоронены родственники, и закопаю их там. Там уж точно никто не догадается. Через какое-то время идет проверять – там ли они, ходит каждый день, пересчитывает деньги. И так продолжается довольно долго. И какой-то местный вор заметил это – что этот человек слишком часто стал ходить на кладбище, чуть не каждый день. Выследил его, взял эти деньги и положил на это место камешки. Тот человек, как обычно, пошел посмотреть на свои деньги, но нашел там только камни. Конечно, он очень расстроился, бежит, кричит, что его обокрали. Тут ему как бы невзначай попадается этот вор – «что случилось?»

«Вот, у меня были деньги и их украли!» - «Так ты радоваться должен этому, ты с них закят не платил, не ел на них и не пил, они тебе пользы не приносили, только одно беспокойство, так что ты благодарить того человека должен, что он тебя освободил от них».

Четвертая преграда – это породистые лошади. В переводе на современные реалии это могут быть дорогие машины. Мы же видим, как люди любят свои машины, как их моют, следят за ними.

Один ученый говорил обо всем об этом – богатство должно быть у человека в руках, но не в сердце. Имущество можно держать в руках, даже богатство, но оно не должно овладевать человеком.

Следующая преграда – это любовь к скоту. Бывает, в Средней Азии, к примеру, где курдючных баранов разводят, даже соревнования проводят – у чьих баранов курдюк больше. Вся жизнь людей в этом проходит. У нас, правда, сейчас это редкость, но раньше это было часто.

Последняя преграда - это посевы. У нас в Татарстане сельское хозяйство сильно развито – люди смотрят, кто чего вырастил, сколько картошки собрал. Для кого-то это тоже важно.

И все эти семь вещей – страсть к женщинам, любовь к детям, к золоту и серебру, к лошадям, скоту и посевам – все это вещи, которые относятся к дунья, бренному миру.

«Это – удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха – хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]!»

У этого аята много смыслов. Самый главный – что эти семь преград могут преобразоваться в 70 тысяч преград, которые отдаляют нас от Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от этих страстей, пусть эти вещи будут у нас в руках, а не в сердце.

Есть такая история из жизни нашего великого имама Абу Ханифы, рахимахуллах. Однажды, когда он проводил урок, в мечеть прибежал человек с известием о том, что караван с его товаром был ограблен и не дошел до города. Но имам лишь опустил голову, сказал «альхамдулиллях» и продолжил урок. То есть человеку говорят, что все его имущество пропало, а он говорит «альхамдулиллях»! Когда урок уже заканчивается, появляется этот же человек и говорит ему, что произошла ошибка, его караван пришел благополучно. Абу Ханифа снова лишь опускает голову и опять говорит «альхамдулиллях». Ученики не выдерживают и спрашивают его – «учитель, почему вы так спокойно к этому отнеслись?» Он им пояснил: «Когда мне сказали, что у меня теперь ничего нет, все мое богатство пропало, я обратился к своему сердцу и увидел, что оно спокойно. Поэтому я так и сказал, поблагодарил Аллаха за это. Когда же мне сказали, что мое богатство невредимо, я опять обратился к своему сердцу и опять увидел, что оно спокойно. И я обрадовался, что во мне нет любви к мирскому и поблагодарил Аллаха».