Беседа с мусульманским общественным деятелем, проректором по науке Российского исламского университета (Казань), председателем Совета улемов ДУМ РТ и ведущим программы «Актуальный ислам» на русском языке на спутниковом телеканале «Новый век» Рустамом Гаяровичем Батровым.
- Уважаемый Рустам хазрат, почему ислам считают агрессивной религией и почему ислам видят сегодня с такой стороны?
- То, что ислам является агрессивной религией, это, конечно же, стереотип. Пророк Мухаммад (сгв) пришел к людям как посланец божественного милосердия. Даже в ранних мекканских сурах слово «Аллах» употреблялось реже чем «ар-Рахман» («Всемилостивый»). Идея божественного милосердия была настолько ключевой для пророческой проповеди Мухаммада (сгв) и имя «ар-Рахман» в этой связи так часто актуализировалось, что многие арабы думали, что речь идет о каком-то новом божестве, а не об Аллахе, которого они знали, хоть и превратно толковали. Даже есть такой аят: «Когда ты говоришь им: «Поклоняйтесь ар-Рахману!», они спрашивают: «А кто такой ар-Рахман?» (Коран 25:60). И потом Всевышний ниспосылает новый аят: “Скажи, (о Мухаммад!): «Взываете ли вы к Аллаху иль призываете Ар-Рахмана – каким бы именем Его вы не назвали, - Ему принадлежат прекраснейшие имена….’” (Коран 17:110). Пророк в каком-то смысле совершил революцию в истории человечества, он перевернул многие стереотипы о том, на чем должны быть построены принципы человеческого общежития. Сам Пророк был назван «милостью для всех миров» и это тоже не случайно. Тогда были отменены многие распространенные в то время жестокие нормы. Если вы посмотрите в Библии, то в ней, по подсчету Маймонида, существуют 36 грехов, караемых смертной казнью. Для семитских народов тех времен это было нормой. Пророк Мухаммад (сгв) выступил с проповедью милосердия, и это было очень непривычно для того времени, так как он на многие столетия вперед опережал развитие гуманизма. В Исламе есть только три случая, за которые положена смертная казнь – прелюбодеяние, вероотступничество и убийство. В Коране упоминается только убийство, с оговоркой на то, что прощение убийцы родными убитого будет лучше. Смертная казнь за вероотступничество и прелюбодеяние прописано только в Сунне. Для той эпохи это ограничение было колоссальным гуманистическим взрывом. Поэтому предположение, что ислам – агрессивная религия, указывает на незнание исторических фактов. Конечно, живя в изменившемся мире, идеи гуманизма, человеколюбия нам кажутся привычными, естественными, и мы не подозреваем, что стоим на плечах предыдущих титанов, в том числе и мусульманской культуры, которая навсегда изменила наш мир.
- Вы упомянули такие источники мусульманского права, как Коран и Сунна. На чем еще зиждется образ жизни мусульманина?
- Ошибка многих современных богословов в том, что они не знают классической методологии мусульманского права, на основании которой происходит регулирование «нормотворчества» в исламе. Она определяет правила, по которым «извлекаются» нормы из сакральных первоисточников, и знание этих алгоритмов важно, чтобы не совершать ошибок. Соблазн сегодняшнего дня заключается в том, что многие молодые мусульмане отвергают многовековую правовую культуру ислама, на которую опирались все известные мусульманские богословы-юристы. Они говорят: «У нас есть Коран и Сунна и мы сами это будем толковать». Соблазн в том, что человек психологически ощущает себя в центре мира, ведь он наряду с гигантами мусульманского богословия выносит фетвы и решает вопросы. В то время как мусульманская традиция предписывает опираться не только на источники, но и на целые алгоритмы правил, которые приняты в теории мусульманского права, и наработанный опыт, приобщиться к которому возможно только путем длительного послушничества.
- Как простому мусульманину не впасть в крайности? Ведь слепое следование авторитетам претит современной молодежи.
- Конечно, должен быть разумный баланс. И все же это не означает, что мы должны отказаться от послушания, к чему нас порой призывают. В чем трагедия современного человека? В том, что мы вознесли себя на пьедестал и стали, по сути, рабами своего эго – нафса. Мы занимаемся не духовным становлением, а лишь потворством своему эго, в том числе и через религию. А это по сути - то же самообожествление. Человек стал эгоцентричным. Традиционная религия предписывает другой подход – если ты хочешь обрести свободу и действительно познать Бога, то ты должен отказаться от нафса, той внутренней преграды, которая отделяет тебя от Него. Послушание – это один из способов уйти от своего эгоцентризма. Но современному человеку такая проповедь противна. Почему? Потому что мы живем в недрах потребительской культуры, где «я - пуп земли», вокруг прав и кошелька которого вращается весь мир. Человек все время натаскивается на такое мировоззрение посредством рекламы, моды, ценностей потребительской культуры. Послушание может стать неким отрезвляющим моментом. Точкой самоосвобождения. Понятно, что здесь есть другая крайность, и тогда мы видим рождение сект, движений с псевдодуховными лидерами. Потому никогда не нужно отказываться от рационализма и критического мышления.
- Какова роль традиции в становлении личности мусульманина?
- Традиции и обычаи - это элемент общего исламского права. Нельзя культивировать традиции в ущерб Корану и Сунне, то есть они в любом случае не должны противоречить первоисточникам. Проблема того, что под исламским «соусом» привносятся национальные обычаи других государств, существует. Она решается современными богословами. Однако еще бОльшая проблема заключается в том, что мы потихоньку отказываемся от того пути, который провозгласил Пророк (сгв) и продолжателем которого был великий имам Абу Ханифа. Это путь духовной мудрости, а не формального богословия. На наших глазах идет идеологическая интервенция, которая проявляется в формах так называемого ваххабизма (салафизма). И вопрос непринятия этого явления стоит не только в частных деталях – расположение рук в намазе или коротких брюках. По большому счету все это не так принципиально, как то масштабное переформатирование мышления верующих, которое порождается пресловутым ваххабизмом. Веками наш народ шел по мазхабу Абу-Ханифы, для которого была ключевой не столько формальная сторона богословия, хотя она тоже была важна, а сколько его внутреннее содержание. Сейчас же нас натаскивают на то, чтобы в первую очередь мы слепо соответствовали неким формальным критериям. И в этом плане вопрос следования традициям и обычаям надо рассматривать как часть данной дискуссии. Традиция отсылает нас к сложившемуся веками пониманию духовности. Традиция выражена как внешний аспект, но она сформировалась на основе мудрости, а не на формальных положениях. Сегодня эта мудрость утрачивается и потому для некоторых нормы традиции обесцениваются. В истории ислама всегда были два лагеря, две школы - формального богословия и духовной мудрости. Всегда они находились в противоречии между собой. По этому поводу есть хорошая татарская притча. Старый имам, посетивший одну деревню, увидел, что жители не посещают мечеть и не читают намаз. Он спросил: «Почему, люди, вы не ходите в мечеть?» Ему отвечают: «Перед походом в мечеть нужно делать омовение, для которого обязательно мытье ног, а нам это непосильно». Имам им говорит: «Да если даже вы не будете мыть ноги, приходить в мечеть можно!». И народ повалил в мечеть. Никто ноги не мыл. Через какое-то время приезжает в деревню новый имам, молодой выпускник медресе. Увидел он, что прихожане не исполняют элементарных правил ритуального омовения перед намазом и накинулся на старого имама: «Как ты смел допустить подобное?». Имам же лишь невозмутимо ответил: «Я их приучил в мечеть ходить, а теперь ты их приучи ноги мыть». С точки зрения формального богословия молодой имам был абсолютно прав. Если мы будем искать формальные далили (доказательства из источников исламского богослужебного права), оправдывающие действия старого имама, мы ничего не найдем ни в Коране, ни в Сунне. Но старый имам обладал той духовной мудростью, которая позволяла ему брать на себя ответственность и смелость, и он в результате привел людей в мечеть и к духовному спасению.
Формальное богословие предполагает противоположный путь – я тебе все рассказал, как надо, теперь живи, как хочешь. Я же чист и молодец. Путь духовной мудрости предполагает иной путь. Путь, когда ты берешь на себя полную ответственность, когда ты действительно сопереживаешь людям, и по-настоящему хочешь результата, а не отделываешься формальными наставлениями, лишь бы успокоить свою совесть.
У имама Абу Ханифы была похожая ситуация, и дискуссии по ней до сих пор не остыли. Он в свое время разрешал употреблять хмельной напиток набиз – национальный напиток персов, и вызвал неимоверную волну негодования среди мусульман. На самом деле, как я понимаю, Абу Ханифа бесконечно любил свой народ и ислам, и он очень хотел, чтобы люди встали на путь ислама, подлинной духовности. В то время персы только начали принимать ислам. Имам понимал, что если человек утвердится в главном – в вере в Единого Бога, то после приложится все остальное - исполнение всех предписаний, включая отказ от хмельных напитков. Так и случилось. Время расставило все на свои места и показало, что Абу Ханифа был прав.
А что было на Руси? Вспомним знаменитую историю про крещение Руси Владимиром Красное Солнышко. Когда наша делегация представляла ислам, среди нее не нашлось человека по мудрости и масштабу сопоставимому с Абу Ханифой. И когда Владимир спросил, что же в исламе запрещается, ему сказали, что нельзя есть свинину и пить. И мы знаем, что он ответил: «Житие на Руси есть питие». Владимир был прежде всего политиком. У него были церемонии братания с дружиной, он понимал, что отказавшись от медовухи он настроит ее против себя. В результате мы получили пьющую Россию. А формально ему все сказали правильно, ведь в Исламе алкоголь запрещен.
Абу Ханифа не оправдывал грех, он способствовал укреплению благочестия. Это совершенно другой подход - не послабление в религии, а забота о людях. В случае с набизом Имам сумел взять на себя смелость и ответственность за ситуацию, рискуя своей репутацией и авторитетом. Но история все расставила на свои места. Наши же предки упустили свой исторический шанс.
На проблему источников мусульманского права и их роли в становлении личности мусульманина нужно смотреть, опираясь на мудрость веков. Часто мы играем в игры формального богословия, и зачастую не видим, что стоит за тем или иным предписанием. Что оно на самом деле означает и к чему призывает? Предназначение ислама – это фундаментальное преображение человека. И не всегда эти формальные методы, которые, конечно, не нужно обесценивать, помогают в этом деле. Духовная мудрость должна стоять на том, что в конечном итоге приведет человека к исполнению религиозных обязанностей. Для этого требуется индивидуальный подход исходя из ситуации и небоязнь ответственности, обусловленной заботой о людях.
- Что нужно делать современному мусульманину в Татарстане, чтобы соответствовать таким принципам духовности? Реформироваться?
- Нужно осознавать, что те задачи, которые ставили реформаторы-джадиды в начале ХХ века – эмансипация женщин, реформа образования и т.п., сегодня решены. Сегодня, я думаю, наша задача в другом - сберечь остатки своей идентичности, самобытной национальной культуры, уникальных религиозных традиций ислама. Вместо этого, мы сегодня наблюдаем в современном мусульманском мире – процессы салафизации и ваххабизации, которые, как я глубоко убежден, на самом деле являются частью процесса глобализации, только в религиозной оболочке. Через ваххабизм утрачивается не только наша самобытность, но и насаждается по сути тот же эгоцентризм, что характерен для современной потребительской культуры: «Я – пуп земли, я сам могу толковать Коран и Сунну». Подлинная духовность предполагает обратное, то, что ты отказываешься от своего «Я» во имя чего-то высшего – ближнего, страны, народа, и, наконец, Бога. В конечном итоге смысл духовности – увидеть присутствие Бога в мире, а этому мешает эго, которое разными способами насаждается современному человеку.
Беседовала Гузель Максютова
www.e-umma.ru
