Сегодня – день официального принятия ислама

Сегодня, 21 мая, российская мусульманская умма отмечает важную дату – день официального принятия ислама. В этот день в 922 году в Волжской Булгарии в качестве государственной религии был принят ислам. Это стало ключевым и поворотным моментом не только в жизни татарского народа, но и повлияло на весь исторический ход событий Евразийского континента. В своем обращении по этому случаю муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин отмечает: «21 мая – это важнейшая дата для всей российской уммы, это гордость и достояние всего татарского народа. Мы безмерно должны быть благодарны Всевышнему Аллаху, что он предопределил нашему народу Ислам – религию истины, справедливости и доброты».

Основным и самым важным историческим свидетельством этого события является труд «Путешествие Ибн Фадлана на реку Итиль». Это доклад секретаря багдадского посольства Ибн Фадлана, где он подробно описал посещение им Волжской Булгарии. С принятием Ислама на государственном уровне, прежняя руническая письменность заменяется арабской, таким образом, закладывается фундамент татарской письменности, культуры, философии, науки и образования. Данный важнейший исторический шаг определил развитие нашего народа на тысячу лет вперед и привел к дальнейшему расширению экономических и культурных связей народов Поволжья и Приуралья с арабо-персидскими государствами.

Вклад татарской богословской школы в развитие российской и мировой исламской культуры невозможно переоценить. Татарская богословская школа – одна из старейших и сильнейших не только в России, но и во всем исламском мире. Это признал и Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин, который выделил возрождение отечественного богословского наследия мусульман в отдельную стратегическую задачу российской уммы. Он охарактеризовал татарское мусульманское богословие как «очень глубоким» и с большой историей, а российских мусульманских богословов до революции — очень уважаемыми людьми, чье мнение высоко ценилось.

Драгоценные жемчужины мудрости и мусульманского подхода к веротерпимости, справедливости и образованности содержаться в классическом татарском богословии. Плеяда татарских мыслителей, таких как Марджани, Гаспринский, Баруди, Утыз Имяни, Расули, Рамзи, Курсави, Фахретдин, Ялчыгол, – это яркие звезды на небосводе мировой исламской науки, мысли и философии. Именно в их бесценных трудах и воззрениях, мы можем черпать основы дружественного и веротерпимого Ислама, в возрождении ценностей которого сейчас так нуждается российская и мировая умма.

Остановимся подробнее на деятельности двух наиболее ярких представителей татарской богословской мысли, известных далеко за пределами России – Шигабутдина Марджани и Галимджана Баруди.

Галимджан Баруди – выдающийся татарский общественный и религиозный деятель, педагог, основатель и руководитель крупнейшего в России медресе “Мухаммадия”. «Для личности самое великое счастье — счастье служить Родине», - писал он. Галимджан хазрат разрабатывает основы программы обучения и воспитания, целью которой является создание личности, преданной Родине и нации, личности высокоморальной. В мае 1917 г. на I Всероссийском мусульманском съезде независимого Духовного собрания Галимджан Баруди был выбран верховным муфтием всех мусульман России. Впервые в истории духовный лидер был выбран верующими, а не назначен властями. Потому Галимджан хазрат навсегда останется легендой татарского мира и всей российской уммы. Последние годы жизни Г. Баруди все силы отдавал для защиты интересов мусульман в Советской России, а скончался он в Москве от голода, когда занимался организацией Фонда помощи голодающих мусульман Поволжья и Приуралья. 

Достойным стать муфтием мусульман Российской империи считался и другой наш богослов – Шигабутдин Марджани. Получив в молодости, традиционное для того времени, бухарское и самаркандское образование, татарский богослов по приезду в Казань на протяжении десятилетий тратит всю свою жизнь на обновление общественной жизни татарского народа и усвоение прогрессивного наследия арабской, персидской, османской мысли и современной западноевропейской культуры. Перу Марджани принадлежат более 30 трудов, преобладающая часть которых написана на арабском языке. В них татарский богослов с позиции ханафитского мазхаба и матуридитской акыйды отстаивает учение суннитского Ислама (ахл сунна валь джамага). Произведения имама широкого разошлись по всему исламскому миру и по праву вошли в сокровищницу мусульманского богословия и науки. По сей день его деятельность изучают в университетах арабских стран и Турции, а книги являются настольными для зарубежных богословов и продолжают переиздаваться. Известно также, что Марджани оказал влияние и на объединение Михрабов в Мекке.

Особую роль в богословском наследии Марджани играет книга «Назурат ал-хак фи фардият аль-иша ва ин лям ягиб-ш-шафак» (Обозрение истины относительно обязательности вечерней молитвы, когда не наступают сумерки), вышедшая в 1870 году и вызвавшая большой резонанс в религиозно-общественной и научной жизни российских мусульман. В своем произведении Марджани дает разъяснения относительно соблюдения религиозных обрядов в непривычных для мусульман северных широтах, в связи с особенностями климата, которые порождали множество вопросов и не отражены в средневековых трактатах.

Еще один важный труд имама - «Китаб аль-хикма аль-балига аль-джаниййа фи шарх аль-акаид аль-ханафиййа». В ней автор делает особый акцент на доказательстве истинности ханафитского мазхаба и матуридитского вероучения.

Подчеркнем, что все самые известные татарские богословы посвящали свою жизнь просвещению народа и выступали за внедрение светских знаний в систему мусульманского образования. От того в их наследии содержатся драгоценные секреты, которые позволили совместить на первый взгляд несовместимое: Европу и Азию, Запад и Восток, Ислам и христианство, тюркский мир и русскую культуру, и тем самым явив миру уникальный, великий, духовный пример мирного сосуществования и добрососедства народов разных национальностей и вероисповеданий. В то же время, ислам сыграл неоценимую, решающую роль в спасении татарского народа от ассимиляции.

Российский Ислам, выраженный в трудах классических татарских богословов, всегда был толерантен к инакомыслию и новаторству. И это не удивительно, ведь татары всегда были скрепляющим элементом восточной и западной части Российской Империи. Например, по словам известного казанского историка Миркасыма Усманова, татарский богослов Габдрахим Утыз Имяни является одним из первых глашатаев идеи о необходимости отделения религии от государства в Российской Империи, но вместе с тем он не настаивал на секуляризации общества в целом. Также исследователи биографии Утыз Имяни утверждают, что «ни в одном из своих трудов он не высказывался о необходимости восстания и вооруженной борьбы».

Приведем еще один любопытный пример из татарской истории, подтверждающий, что татарские мусульманские ученые делали многое для сближения русской и мусульманской культуры. В 1881 году шакирды Шигабутдина Марджани обучавшиеся в здании медресе «Мэдрэсэ-и Галия» получили новые правила внутреннего распорядка, где в перечень основных тезисов входил пункт - «не возражать преподаванию в медресе светских наук и русского языка». Нужно понимать, что все это делалось не из-за страха перед государством, а для того, чтобы познакомить российскую умму с новыми знаниями и обычаями, которые пригодятся для совместного жития и кооперации с немусульманскими народами страны.

Важно, что все классическое татарское богословие строилось на ханафито-матуридитском наследии. Известный татарский мусульманский ученый Мухаммад Мурад Рамзи аль-Казани (переводчики великого произведения имама Раббани – «Мактубат Шариф») писал в 1908 году, что «татарские имамы всегда были суннитами, матуридитами в убеждениях и ханафитами в действиях и среди них не было тех, кто распространял нововведения». Это очень важно, поскольку речь идет об основах нашего народа, нашей культуры и образования. Именно в ханафито-матуридитском наследии татарского богословия находятся истоки толерантности, веротерпимости и просвещения татарской нации.

«Ислам, послуживший формированию государственности, культуры и обычаев татарского народа, и сегодня продолжает играть неоценимую, решающую роль в духовном и социально-экономическом развитии Республики Татарстан», - считает Камиль хазрат Самигуллин. Действительно, Казань сегодня – признанная Северная столица исламского мира, а Татарстан – ворота России для всего мусульманского сообщества. Мы накопили уникальный опыт межнационального и межрелигиозного диалога, который высоко оценивается на международном уровне. Не случайно Духовному управлению мусульман РТ присвоен консультативный статус ООН, свидетельствующий об эффективности нашей деятельности в области укрепления традиционных ценностей Ислама в России. Толчком для наделения столь высоким статусом стало и то, что Республика Татарстан – это один из немногих субъектов Российской Федерации, на территории которого функционирует единый и единственный муфтият. Главным конкурентным преимуществом Духовного управления мусульман РТ является целостность мусульманской уммы. Кроме того, в Татарстане функционирует четверть всех мечетей в России!

В 2017 году в Татарстане торжественно открылась Болгарская исламская Академия. Данный проект был поддержан Президентом России Владимиром Путиным и Президентом Татарстана Рустамом Миннихановым. Она призвана стать венцом отечественной богословской школы и достойной альтернативой зарубежным религиозным образовательным учреждениям. В этом уникальном учебном заведении мы начали готовить собственных магистров и докторов по исламскому богословию, ведь важно готовить кадры на своей земле, на основе собственного богословия учитывающих специфику своего региона. Кроме того, благодаря открытию Болгарской исламской академии, в России на сегодняшний день сформирована четырехступенчатая система религиозного образования с циклом «примечетские курсы – медресе – университет – академия».

В 2014 году Президент России Владимир Путин возложил обязанности председателя Группы стратегического видения «Россия - исламский мир»  на Президента Татарстана Рустама Минниханова. Это - важнейшая площадка для обмена опытом среди государственных деятелей, учёных и экспертов из зарубежных стран в вопросах по укреплению связей России с исламским миром, а также выработки рекомендаций для решения актуальных международных вызовов, с которыми сталкиваются Российская Федерация и мусульманские государства.