Сегодня, в 25-ый день Джумада аль-ахира (19 февраля), в Общественной палате РФ прошел круглый стол на тему «Первые суфийские шейхи России. Вклад исламского наследия в духовное развитие российского общества». Обсуждение организовано комиссией ОП РФ по межнациональным и межрелигиозным отношениям и Духовным собранием мусульман России. Модераторами круглого стола выступили председатель Комиссии Иосиф Дискин и его заместитель, руководитель рабочей группы по противодействию псевдорелигиозному экстремизму, глава духовного собрания мусульман России, муфтий Альбир хазрат Крганов. В работе круглого стола приняли участие члены Общественной палаты РФ, руководители централизованных мусульманских организаций субъектов Российской Федерации, представители органов государственной власти, видные ученые, эксперты и богословы, религиозные и общественные деятели. Татарстан на мероприятии представил глава мусульман республики Камиль хазрат Самигуллин.
В ходе круглого стола участники обсудили тему влияния суфийского учения на исламское образование и просвещение, религиозную жизнь мусульманского сообщества в современной России. Кроме того, специалисты выступили по вопросам роли и значения суфизма в возрождении традиционных духовных ценностей российских мусульман, гуманистического и социального потенциала суфизма, ориентированного на духовно-нравственное совершенствование человека и межчеловеческих отношений. Также на круглом столе прозвучали доклады о важности использования идей суфизма в упрочении нравственного фундамента современного российского общества и просвещения на основе суфизма как фактора эффективной профилактики экстремизма в сфере этноконфессиональных отношений, укрепления согласия и стабильности в обществе.
В своей речи муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин отметил:
– Такие великие богословы Поволжья, как Кул Шариф, Таджетдин Ялчыгол, Мухаммад Закир аль-Чистави, Зайнулла ишан Расулев, Шигабутдин Марджани, Галимджан Баруди, Баязид Хайруллин, Мурат Рамзи и многие другие являются последователями идей суфизма. Множество суфийских ученых были и среди мусульманских богословов Кавказа. В целом, если рассматривать дореволюционный период развития ислама в России, сложно будет найти и пару имен ученых, которые бы не связывали свои взгляды с тасаввуфом. Во всех цепочках передач богословов по любой из исламских наук — будь то кыраат, хифз или хадисоведение и пр. — присутствуют последователи тасаввуфа. Вычеркнув эти имена из иснадов ученых, мы лишимся цепочек передач. Великий труд Имама Раббани «Мактубат» в свое время сильно повлиял на воззрение татарского народа. Мухаммад Закир аль-Чистави писал свои книги, в основном ссылаясь на «Мактубат». В 40-ом письме в первом томе Имам Раббани размышляет на тему «Для чего нужен тарикат?». В нем говорится о том, что нужно развивать искренность (ихлас), которая является частью прекрасного Шариата. Хакикат (истина) и тарикат – это слуги Шариата. Ученый говорит о том, что после того, как он прошел все степени тасаввуфа (а он был шейхом восьми тарикатов! у него были иджазы) и всё изучил, он понял, что цель этого духовного пути, тариката – приобретение наивысшей степени искренности. Далее Имам Раббани пишет: «Поистине у шариата три части: знание, действие в соответствии со знаниями, искренность. Тарикат и хакикат – это слуги Шариата. Это есть суть всех вещей. Но большинство людей не понимают этого. Большинство людей довольствуются своими снами, впечатлениями. Они заняты «мелочью», не смотрят на суть вещей. Как же этим людям понять совершенство Шариата? Как же им достигнуть истинности тариката и истинности самой истины? Они ложно полагают, что шариат – это кора, а истина – это её сердцевина. Они не знают истинность сути всех вещей. Они довольствуются суфийскими притчами и низкими степенями. Не хотят расти, не хотят меняться». Здесь имеются в виду ситуации, когда человеку говорят что-то, основываясь на Шариате, а он в ответ приводит какую-то притчу, которая к тому же противоречит Шариату. Размышляя над вопросом «для чего нужен тарикат?», автор приходит к выводу, что он нужен людям для обретения искренности и желает, чтобы Аллах наставил всех нас на середину этого пути.
Мнение Камиля хазрата и тему искренности продолжил в своем выступлении и председатель ДУМ Азиатской части России Нафигулла хазрат Аширов. В первую очередь он подчеркнул, что понятие суфизма базируется на том, что определено Шариатом и не выходит за его рамки: «Суфизм в моем понятии это то, что относится к душе человека, влияет на его повседневную жизнь, отношение к окружающему миру и к людям. В хадисах сообщается, что Пророк ﷺ сказал об ихсане следующее: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его. Ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя". А поклонение — это не только намаз, закят и хадж, это также и ежедневная доброта. И если бы принципы суфизма стали основой нашего повседневного поведения, то в этом мире не было бы войн и ненависти».
Преподаватель Болгарской исламской академии, доктор шариатских наук Аль-Асри Сайф Али Мохаммед в своей речи подчеркнул следующее: «Религия ислам зиждется на трёх основах: Исламе, Имане, Ихсане. Эти три направления породили три науки: Ислам – это фикх, наука права; Иман – это акыда, вероубеждение; от Ихсана произошло понятие «тасаввуф». Существует утверждение, что слова «тасаввуф» нет в Куръане и Сунне. Но в таком случае слов «акыда» и «фикх» тоже нет в Куръане. И если человек пытается отменить понятие «тасаввуф» только потому, что именно этого слова мы не находим в Куръане, то по этому же принципу ему следует отменить науки «фикх» и «акыду». Тасаввуф – это освобождение от всего чуждого, плохого. Ведь прежде чем налить гостю стакан сока, вы этот стакан помоете, т.е. очистите от грязи. Из грязного стакана сок пить не будут. Также и учение Ислама не принесет плодов, если они будут опущены в грязную посуду. Плоды – это знания, сосуд – это сердце. Знания должны помещаться в чистом сердце. Существует около тысячи определений «тасаввуфа». Это слово произошло от корня «софа», что означает чистота. Здесь мы с вами говорим о роли тасаввуфа в любом обществе. Размышляя об этом, прежде всего, следует задать себе вопрос. Каким вы представляете себе общество без ненависти, злобы и прочих пороков? Обратите внимание на войны, идущие между странами, племенами, народами. Причинами этих войн являются имущество, гордыня, мирское и прочее. Тасаввуф подразумевает отказ от всех этих болезней. Тасаввуф требует от нас отказаться от этого эгоизма и быть искренним со своей семьей, женой и детьми, с окружающими. Тасаввуф учит отказаться от гордости, надменности, эгоизма и трудиться во благо общества. Человек знает, что Всевышний создал его с двумя целями: чтобы поклоняться Аллаху и служить обществу. Мусульманин должен приносить пользу своему обществу. Тасаввуф значит использовать на практике учение Ислама, желать людям того, что желаешь себе. Тасаввуф – это нравственность. А общество без тасаввуфа – безнравственное общество».
Участники круглого стола единодушно подчеркнули, что суфизм, как религиозно-философское течение, является неотъемлемой частью ислама в России. Он оказал большое влияние на духовную культуру мусульманского мира, на его творческую и научную мысль, философию, литературу и поэзию.
