Один из самых известных современных проповедников России, распространяющий достоверные исламские знания Абу Али аль-Ашари написал авторскую статью в поддержку издания переводов смыслов Куръана на татарский язык «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ. В своей публикации ученый ответил на ряд критических высказываний в отношении издания и привел доводы в его защиту. Предлагаем вашему вниманию статью Абу Али аль-Ашари.
В защиту "Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә" ДУМ РТ
В сети появились негативные комментарии касательно татарского перевода смыслов Корана, подготовленного Духовным управлением мусульман Республики Татарстан. В комментариях утверждается, что перевод совершен согласно матуридитской акыде, приводится один пример из суры “Сод” и говорится, что данный перевод следует использовать как “топку для шашлыка или бани”.
Посланник Аллаха, соллаллаху алейхи ва саллам, сказал:
" إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مَا يَتَبَيَّنُ فِيهَا يَزِلُّ بِهَا فِي النَّارِ أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ
“Поистине раб может произнести слова, которым он не придал значения, но из-за которых он провалится в пропасть Ада глубже, чем расстояние между Востоком (и Западом)”.[1]
Поэтому мусульманину следует крайне внимательно относиться к тому, что он говорит, потому что он может вылететь за границы своей религии из-за, как ему кажется, остроумной шутки, которая в реальности может оказаться издевательством над религией.
И поэтому предложение использовать смысловой перевод Корана, в котором упоминаются имена Всевышнего Аллаха и Его величественные атрибуты, упоминаются пророки и посланники, как угли для бани или шашлыка, крайне опасны и человеку следует покаяться в таких словах, а иначе он сам может оказаться топкой, но не для бани или шашлыка, а для Ада.
Что касается утверждения, что перевод смыслов подогнали под матуридитскую акыду, то матуридиты - это Ахлю-сунна. ДУМ РТ выпустило именно смысловой перевод, а не подстрочник с переводом каждого отдельного слова. И поэтому аят приводился с общим итоговым значением. Это итоговое значение бралось не из головы, а из признанных тафсиров Ахлю-Сунна, и если у автора критики такое толкование вызвало желание топить им баню, то мы приведем множество авторитетных тафсиров в суннитском мире, в которых дается соответствующее толкование. Вот некоторые высказывания признанных мусульманских богословов разных мазхабов о том, что матуридиты - это Ахлю Сунна.
Имам Таджуддин Абдул-Ваххаб ибн Али ас-Субки (727 – 771 гг. х.) сказал в «Шарх акыдат ибн аль-Хаджиб»:
أن أهل السنة والجماعة كلهم قد اتفقوا على معتقد واحد فيما يجب ويجوز ويستحيل، وإن اختلفوا في الطرق والمبادي الموصلة لذلك، أو في لِمِّية ما هنالك. وبالجملة فهم بالاستقراء ثلاث طوائف؛
الأول: أهل الحديث، ومعتمد مباديهم: الأدلة السمعية؛ أعني: الكتاب، والسنة، والإجماع.
الثانية: أهل النظر العقلي والصناعة الفكرية؛ وهم: الأشعرية، والحنفية. وشيخ الأشعرية: أبو الحسن الأشعري، وشيخ الحنفية: أبو منصور الماتريدي، وهم متفقون في المبادي العقلية في كل مطلب يتوقف السمع عليه، وفي المبادي السمعية فيما يدرك العقل جوازه فقط، والعقلية والسمعية في غيرها، واتفقوا في جميع المطالب الاعتقادية إلا في مسألة التكوين ومسألة التقليد.
الثالثة: أهل الوجدان والكشف؛ وهم الصوفية، ومباديهم مبادي أهل النظر والحديث في البداية، والكشف والإلهام في النهاية
«Все приверженцы Ахлю-Сунна валь-Джама’а едины в одном убеждении касательно того, что является обязательным, допустимым и невозможным [в отношении Аллаха]. Даже если они различаются в методах и принципах, приводящих к этому убеждению и причинности этого.
В целом, после изучения они (Ахлю-Сунна) представляют из себя три группы:
Первая – Ахлю-Хадис. Основополагающим их принципом является опора на доказательства из священных текстов: Коран, Сунна и единогласное мнение мусульман (иджма’).
Вторая – сторонники рационального изучения и размышления – это ашариты и ханафиты (матуридиты). Шейхом ашаритов является Абуль-Хасан аль-Аш’ари, а шейхом ханафитов – Абу Мансур аль-Матуриди. Существуют темы, которые не разъясняются священными текстами. И они единогласны в рациональных принципах, касающихся этих тем. Они также единогласны в принципах, полученных не разумом, а почерпнутых из священных текстов. Данные принципы касаются тех тем, в которых разум признает только их допустимость (а не обязательность и не абсурдность). Они также единогласны в рациональных принципах и принципах, полученных из священных текстов в иных темах, помимо вышеупомянутых. Они единогласны во всех главах, связанных с вероубеждением, кроме главы «таквина» и «таклида».
Третья группа – сторонники духовного мира и «кашфа» (внутреннее откровение) – и это суфии. Их принципами являются принципы Ахлю-Хадис и ученых рациональных наук в начале пути и кашф и ильхам в конце его».
Имам Абдуль-Кадир аль-Кураши аль-Ханафи (696-775 х/1297-1373 м) сказал в биографии имама Абу Мансура аль-Матуриди:
مُحَمَّد بن مُحَمَّد بن مَحْمُود أَبُو مَنْصُور الماتريدي من كبار الْعلمَاء تخرج بِأبي نصر العياضي كَانَ يُقَال لَهُ إِمَام الْهدى لَهُ كتاب التَّوْحِيد وَكتاب المقالات وَكتاب رد أهل الْأَدِلَّة للكعبي وَكتاب بَيَان أَوْهَام الْمُعْتَزلَة وَكتاب تأويلات الْقُرْآن وَهُوَ كتاب لَا يوازيه فِيهِ كتاب بل لَا يدانيه شيئ من تصانيف من سبقه فى ذَلِك الْفَنّ وَله كتب شَتَّى مَاتَ سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة بعد وَفَاة أبي الْحسن الْأَشْعَرِيّ بِقَلِيل وقبره بسمرقند كَذَا وجدته بِخَط شَيخنَا أبي الْحسن عَليّ الْحَنَفِيّ وَرَأَيْت بِخَط شَيخنَا قطب الدّين عبد الْكَرِيم سنة ثَلَاث وَثَلَاثِينَ وَثَلَاث مائَة رَحمَه الله تَعَالَ
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди – один из больших ученых, получал знания от Абу Наср аль-Ияди. Его называют “имам правильного пути” (имам аль-худа). У него имеются книги «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан», которая является жемчужиной и нет подобной ей из ранних в этой науке. Также у него есть книга «Шатта». Умер он в 333 году, после смерти Абуль-Хасана аль-Аш’ари и могила его в Самарканде. Такое (описание) я нашел почерком нашего шейха Абуль Хасана Али аль-Ханафи, также увидел почерком нашего шейха Кутбуддина Абдуль-Карима» (Аль-Кураши, «аль-Джавахиру аль-Муддийат фи табакати аль-Ханафийя», 2/130)”.
Шейх хафиза ас-Сахави, хафиз Касим ибн Кутлувбага ас-Сувдувни аль-Ханафи (802-879 х/1399-1474 м) сказал в книге «Тадж ат-тараджим фи табакат аль-Ханафия»:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام الهدى له كتاب التوحيد وكتاب المقالات وكتاب رد أوائل الأدلة للكعبي وكتاب بيان وهم المعتزلة وكتاب تأويلات القرآن مات بسمرقند سنة ثلث وثلثين وثلثمائة قلت تخرج بأبي نصر العياضي وله كتاب رد تهذيب الجدل للكعبي ورد كتاب وعيد الفساق للكعبي ورد الأصول الخمسة لأبي محمد الباهلي ورد كتاب الإمامة لبعض الروافض وكتاب الرد على القرامطة وكتاب مأخذ الشرائع في أصول الفقه وكتاب الجدل في أصول الفقه والله أعلم
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуруди – имам правильного пути (имам аль-худа). У него имеются такие книги как «ат-Тавхид», «аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва хум Му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан». Умер в Самарканде в 333 году. Я скажу: у него есть еще книга «Радд тазхиб аль-джадль лиль ка’би», «Радд китаб ва’ид аль-фасак лиль ка’би», «Радд усуль аль-хамса ли Абу Мухаммад аль-Бахили», «Радд китаб имамат» на некоторых рафидитов, также опровержение на карамитов, и книги «Маъхуз шараи’» и «Джадль» по усулюль фикх. Аллах знает лучше».
Шейх-уль-Ислам Ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии (909 – 974 гг. по хиджре/1504 – 1567 гг.) сказал:
( مبتدع ) هو من خالف في العقائد ما عليه أهل السنة مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه ومن بعدهم والمراد بهم في الأزمنة المتأخرة إماماها أبو الحسن الأشعري وأبو منصور الماتريدي وأتباعهما
«Нововведенец (мубтади’) – это тот, кто противоречит в вопросах вероубеждения тому, чего придерживается Ахлю-Сунна, чего придерживался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) его сподвижники и те, кто были после них. А под теми, кто были после них позже, подразумеваются – имамы Абуль-Хасан аль-Аш’ари и Абу Мансур аль-Матуриди и их последователи».[2]
Кадий Стамбула времён султана Сулеймана, Абуль-Хайр Ахмад ибн Мустафа Ташкубра задэ аль-Ханафи сказал в книге «Мифтах ас-саадат» (2/33):
ثم اعلم أن رئيس أهل السنة والجماعة في علم الكلام – يعني العقائد – رجلان، أحدهما حنفي والآخر شافعي، أما الحنفي فهو أبو منصور محمد بن محمود الماتريدي، إمام الهدى… وأما الآخر الشافعي فهو شيخ السنة ورئيس الجماعة إمام المتكلمين وناصر سنة سيد المرسلين والذاب عن الدين والساعي في حفظ عقائد المسلمين، أبو الحسن الأشعري البصري
«Знай, что предводителями Ахлю-Сунна валь Джама'а в науке калям являются два человека: один - ханафит, другой - шафиит. Что касается ханафита, то это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуруди имам правильного пути... Ашафиит – это шейх Сунны, глава общины, имам мутакаллимов, помогающий Сунне господина пророков, отгоняющий от религии [нечисть), приложивший все старания для сохранения акыды мусульман, Абуль-Хасан аль-Ашари аль-Басри».
Имам Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) пишет об Ахлю Сунна:
ثم لايخفى عليك ياأخي أن مدار جميع عقائد أهل السنة والجماعة يدور على كلام قطبين : أحدهما الشيخ الإمام أبو منصور الماتريدي والثاني الشيخ الإمام أبو الحسن الأشعري فكل من تبعهما أو أحدهما إهتدى وسلم من الزيغ والفساد في عقيدته وقد ظهرت أتباع الماتريدي فيما وراء نهر سيحون فقط وظهرت أتباع أبي الحسن في أكثر البلاد كخرسان والعراق والشام ومصر والمغرب وغير ذلك من البلاد الإسلامية فلذلك صار غالب الناس يقولون إذا مدحوا عالما : فلان عقيدته أشعرية صحيحة وليس مرادهم نفي صحة عقيدة غير الأشعري من الماتريدية وغيرهم من أئمة الكلام السابقين على الأشعري كما أشار إلى ذلك في [شرح المقاصد ] بقوله : وأعلم أنه ليس بين المحققين من كل الأشعرية و الماتريدية إختلاف محقق بحيث ينسب كل واحد من الفريقين إلى الآخر البدعة والضلال وإنما ذلك إختلاف في بعض المسائل إنتهى
«Затем, о мой брат, не является секретом для тебя, что стержень всех убеждений Ахлю Сунна валь-Джама’а вращается возле речей двух къутбов: первый из них это имам Абу Мансур аль-Матуриди, а второй имам Абуль Хасан аль-Аш’ари. И каждый кто последует за ними или одним из них, будет наставлен и защищен от отклонений и гибели в своих убеждениях. Последователи аль-Матуриди выявились в Мавараннахре (ныне это части Узбекистана, Казахстана и Таджикистана), а последователи аль-Аш’ари выявились в странах Хорасана, Ирака, Шама, Египта, Магриба и во многих других исламских странах. Поэтому большинство людей когда восхваляли ученого говорили: “такой-то на истинной ашаритской акыде”, и не было их целью отрицание истинности убеждений кроме ашаритов, как матурудитов и других имамов каляма живших ранее имама аль-Аш’ари, как указано об этом в книге “Шарх аль-Макасид” имама Садуддина ат-Тафтазани (712-793 х/1312-1390 м): “Знай же, что нет между мухаккиками из ашаритов и матуридитов разногласий из-за которых один из них мог бы обвинить другого в нововведении и заблуждении, и эти разногласия лишь в некоторых вопросах”» («Каваид аль-кашфийя мавазихату лима’ани сифати Иляхийя», стр. 90-92).
Выдающийся учёный Абдуль-Баки аль-Мавахиби аль-Ханбали (1005–1071 гг. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал в книге «Аль-‘Айн валь-Асар фи акаид ахлиль-Асар» (с. 53):
طوائف أهل السنة ثلاثة: أشاعرة وحنابلة وماتريدية، بدليل عطف علماء الحنابلة على الأشاعرة في كثير من الكتب الكلامية؛ وجميع كتب الحنابلة
«Ахлю-Сунна – это три группы: ашариты, ханбалиты и матуридиты. На это указывает то, что учёные ханбалиты лояльно относятся к ашаритам во многих книгах по каляму (акыде) и во всех [остальных своих] книгах».
Шейх Мухаммад ас-Сафарини аль-Ханбали (1114–1188 гг. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал в книге «Лявами’ аль-Анвар»:
أهل السنة والجماعة ثلاثة فرق : الأثرية ، وإمامهم أحمد بن حنبل ، والأشعرية وإمامهم أبو الحسن الأشعري ، والماتريدية وإمامهم أبو منصور الماتريدي، وَأَمَّا فِرَقُ الضَّلَالِ فَكَثِيرَةٌ جِدًّا
«Ахлю Сунна валь-Джамаа — это три группы:
— асариты, их имам — Ахмад ибн Ханбаль;
— ашариты, их имам — Абу аль-Хасан аль-Ашари;
— матуридиты, их имам — Абу Мансур аль-Матуриди.
А заблуждающихся групп очень много».
Имам Камалуддин аль-Баяди (ум. 1097 х/1686 м) пишет в «Ишарат аль-Марам»:
لأن الماتريدي مفصّل لمذهب الإمام ـ يعني أبا حنيفة ـ وأصحابِه المظهرين قبل الأشعري لمذهب أهل السنة , فلم يخلُ زمان من القائمين بنصرة الدين وإظهاره وقد سبقه ـ يعني الأشعري ـ أيضاً في ذلك ـ يعني في نصرة مذهب أهل السنة ـ الإمام أبو محمد عبدالله بن سعيد القطان
«Матуридиты были последователями имама Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама аль-Аш’ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму аль-Аш’ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан» («Ишарат аль-Марам мин ибарат аль-Имам», стр. 23).
Имам Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 гг. X.) сказал в книге «Итхаф ас-садат аль-мутакиң» (2/6):
إذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية
«Когда говорят Ахлю-Сунна валь Джамаа, имеются в виду ашариты и матуридиты».
Также имам Муртаза аз-Забиди сказал в труде «Итхаф» (2/7):
وليعلم أنّ كلاًّ من الإمامين أبي الحسن وأبي منصور – رضي الله عنهما – وجزاهما عن الإسلام خيراً لم يبدعا من عندهما رأياً ولم يشتقا مذهباً إنما هما مقرران لمذاهب السلف مناضلان عما كانت عليه أصحاب رسول الله وناظَرَ كلٌّ منهما ذوي البدع والضلالات حتى انقطعوا وولوا منهزمين
«Да будет известно, что оба имама – Абуль-Хасан и Абу Мансур (да будет доволен ими Аллах и воздаст им от всей религии благом) – не сочиняли никакой ереси от себя и не основывали какой-то (новый) мазхаб. Они всего лишь утвердили мазхаб саляфов, защитили то, чего придерживались сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый из них дискутировал с любым еретиком и заблудшим, пока те не исчезли и не обратились в бегство».
Имам Ибн Абидин аль-Ханафи (1198–1252 гг. х.) писал в книге «Радд уль-Мухтар» (1/49):
وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيره أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله.
«Они (Ахлю-Сунна) — это ашариты и матуридиты. Они единогласны [во всём], кроме мелких нюансов, которые некоторые учёные отнесли к рaзнoчтениям в значении слов, как было разъяснено в соответствующем месте».
Шейх Абдуллах ибн Хальф ад-Дахьян аль-Ханбали (1292–1349 гг. х.) в своих комментариях к книге ас-Сафарини «Табсыр аль-Кани’» (с. 75) пишет:
الأشاعرة والماتريدية لم يردوا الأحاديث ولا أهملوها فإما فوضوها وإما أولوها وكل منهم أهل حديث وحيئذ فالثلاث فرقة واحدة ولا قتفائهم الأخبار وانتحالهم الآثار بخلاف باقي الفرق فإنهم حكموا العقول وخخالفوا المنقول فهم أهل بدعة وضلالة ومخالفة وجهالة
«Ашариты и матуридиты не противоречили хадисам и не относились к ним пренебрежительно. Они либо не трогали смысл [текстов муташабихат], либо толковали их аллегорически. Все они Ахлю-Хадис, и поэтому все три группы — это одна группа, так как они следуют преданиям [хадисам] и строят на этом свою религию, в отличие от других групп, которые поставили во главу угла свой разум и стали противоречить хадисам. Они вводят новшества, они заблудшие, ослушники и невежды».
Имам Абдуль-Хай аль-Лякнави аль-Ханафи (1264-1304 х/1848-1888 м) сказал:
محمد بن محمد بن محمود أبو منصور الماتريدي إمام المتكلمين ومصحّح عقائد المسلمين صنف التصانيف الجليلة وردّ على أكاذيب أقوال أصحاب العقائد الباط
«Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди, имам мутакаллимов и исправляющий вероубеждение мусульман. Составил прекрасные книги и опроверг ложь людей с неправильным вероубеждением» («аль-Фаваид бахия фи тараджим аль-Ханафия», стр. 195).
Выдающийся учёный Абдуллах ибн Сафван аль-Куддуми аль-Ханбали (умер в 1331 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал в книге «Аль-Манхадж аль-Ахмад» (с. 43-44):
لأن أهل الحديث والأشعرية والماتريدية فرقة واحدة، مفقون في أصول الدين على التوحيد وتقدير الخير والشر ، وفي شروط البؤة والرسالة ، وفي موالاة الصحابة كلهم ، وما جرى مجرى ذلك ؛ كعدم وجوب الصلاح والأصلح ، وفي إثبات الكسب ، وإثبات الشفاعة ، وخروج عصاة الموحدين من النار . والخلاف بينهم في مسائل قليلة ؛ كتأويل آيات الصفات وأحاديثها ؛ هل هو جائز أو ممتنع ؟ ومن قال بجوازه من الخلف ، فإنه يرى الفضل لمذهب أهل التفويض ، مع التنزيه السلامته ، وكذلك الخلاف في صفات الأفعال ، ونحوها ، نزر يسير ، لا يوجب تكفير بعضهم لبعض ، ولا تضليله . وهذا الذي ذكرناه ظاهر ، ولله الحمد والمئة ، لا غبار عليه .
«Ахлю-Хадис, ашариты и матуридиты — это одна группа. Они единогласны в том, что касается основ веры, предопределения плохого и хорошего, условий пророческой миссии и посланничества, в том, что все сподвижники — это приближённые Аллаха, и в других подобных вопросах, например, в отсутствии обязательства на Всевышнем делать для своих рабов хорошее и лучшее, утверждение о касбе, заступничестве и выходе грешных единобожников из огня. Разногласий же между ними немного. К примеру, это отношение к аллегорическому толкованию аятов и хадисов — дозволено это или запрещено. Те из числа халяфов, что дозволяют это, с уважением относятся и к мнению сторонников тафвида, сопряжённого с танзихом, ибо это верное мнение. То же касательно разногласий относительно вопросов о сифатах действий и им подобных им. Таких разногласий очень мало, и никто не называет за это своего оппонента ни неверующим, ни заблудшим. То, что мы упомянули — очевидно, и хвала Аллаху за это».
Мы специально привели много цитат с указанием на то, что матуридиты - это Ахлю-Сунна, как по мнению самих ханафитов, так и по мнению шафиитов, и ханбалитов, к котором ваххабиты любят ложно себя относить.
Также прописной истинной является факт того, что мусульмане Поволжья всегда следовали пути имама Абу Мансура аль-Матуриди в акыде и никогда другой школы в этих землях не было.
Мухаммад Мурад ар-Рамзи пишет: “Мусульмане Татарстана и Поволжья до революции 1917 года придерживались матуридитской школы в акыде и ханафитского мазхаба в религиозной практике”. Выдающийся ученый и историк Мухаммад Мурад ар-Рамзи так характеризует татарских ученых: «В убеждениях все они были суннитами-матуридитами, а в практике – ханафитами».[3]
Автор критикической аудиозаписи (распространяющейся в месенджерах – прим.ред.) – в доказательство того, что Духовное управление мусульман Татарстана пытается подогнать смыслы Корана под матуридитскую акыду, привел следующий пример:
قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ
Аллах сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своим могуществом?[4]
В комментариях возмущаются использованием в переводе смысла слова «могущество», вместо буквального «своими двумя руками». Приведем общие доказательства дозволенности аллегорического толкования (таъвиль) аятов и хадисов муташабихат, а затем покажем примеры из тафсиров Ахлю-Сунна в отношении упомянутого.
Шейх-уль-Ислам Мухйиддин ан-Навави (631 – 676 гг. х.), да смилуется над ним Аллах, сказал в «Шарх Сахих Муслима» (6/54), комментируя хадис о нузуле:
هذا الحديث مِن أحاديثِ الصّفاتِ وفيه مذهَبانِ مشهورانِ للعُلماء سبَق إيضاحُهما في كِتاب الإيمانِ ، ومختصَرهما أنّ أحدَهما وهوَ مذهَب جمهورِ السّلفِ وبعضِ المُتكلِّمين أنّه يؤمَن بأنّها حقّ على ما يليق بالله تعالى ، وأنّ ظاهرَها المتعارِف في حقِّنا غيرُ مرادٍ , ولا يُتكلَّم في تأويلِها مع اعتقاد تنزيه الله تعالى عن صفاتِ المخلوقِ وعن الانتِقال والحَركاتِ وسائرِ سِماتِ الخلق
والثّاني : مذهب أكثرِ المُتكلِّمين وجماعاتٍ مِن السّلف وهوَ مَحكِيّ هنا عن مالكٍ والأوزاعِي أنّها تُتأوَّل على ما يليق بها بحسَب مواطِنها، فعلى هذا تأوَّلوا هذا الحديث تأويليْن : أحدُهما : تأويل مالكِ بن أنسٍ وغيره معناه “تنزِل رحمتُه وأمرُه وملائكتُه ، كما يقال : فعل السّلطان كذا إذا فعله أتباعُه بأمرِه . والثاني : أنّه على الاستِعارة , ومعناه الإقبالُ على الدّاعينَ بالإجابةِ واللُّطف , والله أعلم
«Этот хадис относится к хадисам об атрибутах. Существует два известных метода у ученых в понимании таких хадисов. Это было объяснено в «Китабуль Иман». Если коротко, то:
Первый. Это мазхаб большинства саляфов и некоторых мутакаллимов. И это, верить в их истинность, так как подобает Всевышнему Аллаху, и что буквальный смысл (хадиса), который известен в отношении нас (творений) не является тем, что подразумевается. И не толкуют это вместе с убеждением, что Аллах Всевышний чист от качеств творений, таких как перемещение, движение и т.п.
Второй. Это мазхаб большинства мутакаллимов и некоторой части из саляфов. Это мнение было передано от Малика и аль-Аузаи. И это, толковать их так, как подобает величию Аллаха в соответствии с контекстом.
Основываясь на этом (таком методе), они истолковывали этот хадис двумя путями:
1. Толкование Малика бин Анаса и других в смысле: «Нисходят Его милость, Его повеление и Его ангелы», подобно тому, как говорится: «Сделал правитель то-то», имея в виду, что это сделали его подчиненные по его приказу.
2. Понимается в переносном смысле, в значении принятия просьб просящих и проявления к ним милости. И Аллах знает лучше».
Имам Бадруддин аль-‘Айни аль-Ханафи (772 – 855 гг. х.), да смилуется над ним Аллах, сказал в книге «’Умдат аль-кари шарх Сахих аль-Бухари»:
قلتُ : لَا شكَّ أَنَّ النُّزُولَ انتقال الجسْم مِن فَوْقٍ إِلَى تَحتٍ ، واللهُ منزهٌ عن ذلك ، فما ورد من ذلك فهو مِن المتشابهات ، فَالعلماء فيه على قسميْنِ
الأول : المفوِّضة : يُؤمنُون بها ويفوِّضُون تأْويلهَا إلى الله عزَّ وجلَّ ، مَعَ الجَزْم بتنزيهه عن صِفات النُّقْصان
والثاني : المؤوِّلة : يُؤوِّلون بها على ما يليق به بِحَسَبِ المواطن ، فأوَّلوا بأنَّ معنى : ينزِل اللهُ : ينزِل أمْرُه أو ملائكتُه ، وبأنه استعارةٌ ، ومعناه : التلطُّف بالداعِينَ والإجابةُ لهم ونحوُ ذلك
«Нет сомнения в том, что нузуль – это перемещение тела сверху вниз, а Аллах чист от этого. То, что пришло (в аятах, хадисах) из подобного, относится к пришедшим с неясным значением (муташабихат), и по этому поводу среди ученых есть два мнения. Муфаввида – они верят в это, оставляя их толкование на Аллаха, вместе с уверенностью, что Аллах чист от недостатков. Муаввиля – они толкуют их, как подобает величию Аллаха, как истолковали значение нузуля тем, что нисходит его повеление, ангелы, или что это метафора со значением милость к просящим, ответ на их просьбы и т.д».
Хафиз, шейх-уль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни аш-Шафии (773 – 852 гг. х.), да смилуется над ним Аллах, сказал в «Фатх уль-Бари» (3/30) комментируя хадис о нузуле:
قوله : ( ينزل ربنا إلى السماء الدنيا ) استدل به من أثبت الجهة ، وقال : هي جهة العلو ، وأنكر ذلك الجمهور لأن القول بذلك يفضي إلى التحيز ، تعالى الله عن ذلك . وقد اختلف في معنى النزول على أقوال : فمنهم من حمله على ظاهره وحقيقته ، وهم المشبهة ، تعالى الله عن قولهم . ومنهم من أنكر صحة الأحاديث الواردة في ذلك جملة ، وهم الخوارج ، والمعتزلة ، وهو مكابرة ، والعجب أنهم أولوا ما في القرآن من نحو ذلك ، وأنكروا ما في الحديث ، إما جهلا ، وإما عنادا ، ومنهم من أجراه على ما ورد مؤمنا به على طريق الإجمال منزها الله تعالى عن الكيفية والتشبيه ، وهم جمهور السلف ، ونقله البيهقي وغيره عن الأئمة الأربعة ، والسفيانين ، والحمادين ، والأوزاعي ، والليث ، وغيرهم ، ومنهم من أوله على وجه يليق ، مستعمل في كلام العرب ، ومنهم من أفرط في التأويل ، حتى كاد أن يخرج إلى نوع من التحريف ، ومنهم من فصل بين ما يكون تأويله قريبا مستعملا في كلام العرب ، وبين ما يكون بعيدا مهجورا ، فأول في بعض ، وفوض في بعض ، وهو منقول عن مالك ، وجزم به من المتأخرين ابن دقيق العيد ، قال البيهقي : وأسلمها الإيمان بلا كيف ، والسكوت عن المراد إلا أن يرد ذلك عن الصادق ، فيصار إليه . من الدليل على ذلك اتفاقهم على أن التأويل المعين غير واجب ، فحينئذ التفويض أسلم . وسيأتي مزيد بسط في ذلك في كتاب التوحيد ، إن شاء الله تعالى .وقال ابن العربي : حكي عن المبتدعة رد هذه الأحاديث ، وعن السلف إمرارها ، وعن قوم تأويلها ، وبه أقول . فأما قوله : ينزل فهو راجع إلى أفعاله لا إلى ذاته ، بل ذلك عبارة عن ملكه الذي ينزل بأمره ونهيه ، والنزول كما يكون في الأجسام يكون في المعاني ، فإن حملته في الحديث على الحسي فتلك صفة الملك المبعوث بذلك ، وإن حملته على المعنوي ، بمعنى أنه لم يفعل ثم فعل ، فيسمى ذلك نزولا عن مرتبة إلى مرتبة ، فهي عربية صحيحة . انتهى . والحاصل أنه تأوله بوجهين : إما بأن المعنى ينزل أمره أو الملك بأمره ، وإما بأنه استعارة بمعنى التلطف بالداعين والإجابة لهم ونحوه . وقد حكى أبو بكر بن فورك أن بعض المشايخ ضبطه بضم أوله على حذف المفعول أي ينزل ملكا ، ويقويه ما رواه النسائي من طريق الأغر ، عن أبي هريرة وأبي سعيد بلفظ : إن الله يمهل ، حتى يمضي شطر الليل ، ثم يأمر مناديا يقول : هل من داع فيستجاب له . الحديث . وفي حديث عثمان بن أبي العاص : ينادي مناد : هل من داع يستجاب له . الحديث . قال القرطبي : وبهذا يرتفع الإشكال ، ولا يعكر عليه ما في رواية رفاعة الجهني : ينزل الله إلى السماء الدنيا ، فيقول : لا أسأل عن عبادي غيري . لأنه ليس في ذلك ما يدفع التأويل المذكور . وقال البيضاوي : ولما ثبت بالقواطع أنه سبحانه منزه عن الجسمية والتحيز امتنع عليه النزول على معنى الانتقال من موضع إلى موضع أخفض منه ، فالمراد نور رحمته ، أي ينتقل من مقتضى صفة الجلال التي تقتضي الغضب والانتقام إلى مقتضى صفة الإكرام التي تقتضي الرأفة والرحمة .
«И слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Наш Господь янзилю (букв. нисходит) к нижнему небу». Приводят это доводом те, кто утверждает сторону в отношении Аллаха, и говорят: «Она сторона возвышенности». Большинство отвергает это, так как утверждение стороны приводит к тому, чтобы Он занимал пространство, пречист Аллах от этого!
Существует разногласие по поводу смысла слова нузуль (нисхождение) и имеются следующие мнения:
1. Из них есть те, кто понимает слово нузуль, исходя из внешнего буквального смысла. И эти люди, уподобляющие Аллаха творению (мушаббиха). Аллах чист от того, что они говорят!
2. Из них есть те, кто отрицают достоверность этих хадисов, и это хариджиты и мутазилиты. И это гордость. Удивительно то, что подобные этому выражения в Коране они истолковывают, а те, что пришли в хадисах, отрицают по невежеству или из-за упрямства.
3. Из них есть те, кто читает, так как это пришло, веря в общих чертах, очищая Аллаха от образа и подобия, и это большинство праведных предшественников (саляф). Это передает аль-Байхаки и другие от четырех имамов, от двух Суфьянов (Суфьян ас-Саури и Суфьян ибн Уяйна), от двух Хаммадов (Хаммад ибн Аби Сулейман и Хаммад ибн Зейд), от аль-Аузаи, Лейса и других.
4. Из них есть те, кто толкуют их допустимым толкованием, используемым в речи арабов.
5. Из них есть те, кто чрезмерны в толковании до такой степени, что дело доходит до искажения текста.
6. Из них есть те, кто разделяют между использованием того толкования, которое ближе и известно в речи арабов и между тем толкованием, которое неизвестно. Некоторые [тексты] толкуют, а некоторые оставляют на Аллаха. Это передается от имама Малика, а среди поздних ученых от Ибн Дакыка аль-‘Ид.
Аль-Байхаки сказал: «Более безопасный метод – это вера без образа и молчание о том, что имеется ввиду, кроме того, что пришло от Правдивейшего, да благословит его Аллах и приветствует».
И доводом этому служит единогласие ученых в том, что толковать определенным смыслом не обязательно и более безопасный метод – это тафвид. Более обширное разъяснение придет в разделе «Таухид» ин шаа Аллах.
Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Передается, что приверженцы нововведений отвергают подобные хадисы, саляфы пропускают их, а некоторые толкуют, и этого мнения придерживаюсь я.
Что касается слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует «янзилю» (нисходит), то оно возвращается к Его действиям, а не к сущности. Напротив, это выражение о нисхождении Его ангела, который нисходит с Его повеления и запрета. Нисхождение бывает, как телесным, так и смысловым. Если относить этот хадис к осязаемому, телесному (нисхождению), то тогда это будет описание (действий) ангела, который спускается с повелениями и запретом. Таким образом, это слово «янзилю» относится к действиям Всевышнего, а не к Нему Самому. Если же понимать это как смысловое нисхождение, как переход от одного действия к другому, то это понимание также будет соответствовать правилам арабского языка». Конец цитаты.
Таким образом, существуют два варианта толкования этого хадиса:
– либо его смысл в том, что нисходит повеление Аллаха или нисходит его ангел с Его повелением;
– либо его нужно понимать в переносном смысле: что в третью часть ночи Аллах проявляет особую милость к просящим, и отвечает на их мольбы».
Абу Бакр ибн Фурак передает, что некоторые шейхи огласовали первую букву слова يُنزل даммой удалив прямое дополнение, т.е. «ниспосылает ангела» и это мнение усиливает то, что передает ан-Насаи от Абу Хурайры и Абу Саида словами: «Поистине, Аллах ждет, пока не пройдет первая часть ночи, а затем повелевает глашатаю, чтобы он провозгласил: “Есть ли взывающий, чтобы ему было отвечено?“»[1]. В хадисе Усмана ибн Аби аль-Аса сказано: «Взывает взывающий: «Если кто взывает, Аллах ему ответит».
Аль-Куртуби сказал: «Этими хадисами устраняются все сомнения. И этому не противоречит то, что есть в риваяте Руфа’а аль-Джуханий: «Аллах янзилю (букв. нисходит) к нижнему небу и говорит: “Я не спрашиваю о Моих рабах никого другого кроме Себя”»[2]. Потому что нет в этом того, что отталкивает упомянутое толкование.
Аль-Байдави сказал: «Так как утвердилось то, что Аллах абсолютно чист от телесности и от занимания пространства, то отвергается в отношении Него использование «нисхождения» со смыслом перехода с места на место, ниже предыдущего места. Имеется ввиду нисхождение лучей Его милости, то есть, происходит переход от того, что понимается под Его качеством “джаляль”, а это божий гнев и божья месть к тому, что понимается под качеством “икрам,” а это милость и жалость»».
Из этих очень подробных цитат мы понимаем, что аллегорическое толкование законно с точки зрения ученых Ахлю-сунна.
А теперь приведем цитаты из авторитетных тафсиров Ахлю-Сунна с соответствующим объяснением этого аята.
1) Аль-Маварди (ум. 450) среди трех толкований упоминает следующие два:
أحدها: بقوتي.
الثاني: بقدرتي:
Первое: Своей силой
Второе: Своим могуществом.
2) Говорит ибн Атыя (ум. 546):
وهذه كلها عبارة عن القدرة والقوة، وعبر عن هذا المعنى بذكر اليد تقريباً على السامعين،
Все это означает могущество и силу, а этот смысл выражен через употребление слова рука для облегчения понимания.
3) Изуддин ибн Абусалям (ум. 660) говорит:
{ بِيَدَىَّ } بقوتي، أو قدرتي
«Двумя Своими руками» то есть Своей силой или могуществом».
3)Сказал Абу Хаййан (ум. 754):
وكلها عبارة عن القدرة والقوة، وعبر باليد، إذ كان عند البشر معتاداً أن البطش والقوة باليد.
Это все означает могущество и силу, а рука употреблена в аяте, потому что люди деяния силы совершают руками.
5) Ас-Сааляби (ум. 875) сказал:
وقوله تعالى: { بِيَدَىَّ } عبارةٌ عن القُدْرَةِ والقُوَّةِ.
Слова Всевышнего Аллаха «Своими двумя руками» означают могущество и силу.
На основе приведенных цитат становится понятным, что толкование, которое было выбрано Духовным Управлением мусульман Татарстана для татарского перевода смыслов Корана, является законным толкованием, хотя, безусловно, не единственным, а есть и другие, но был выбран самый доступный для массового читателя.
Что касается возражений, что употребление слова "рука" в двойственном числе в арабском языке не может употребляться в значении могущества, то на это возражение можно привести следующий хадис из Сахих Муслим:
كذلِكَ إذ أوحى اللَّهُ إليهِ: يا عيسى إنِّي قد أخرَجتُ عبادًا لي، لا يَدانِ لأحَدٍ بقتالِهِم، وأحرِزْ عبادي إلى الطُّورِ،
Привёл Я [таких] рабов Моих, с которыми никто не в силах (букв.: нет ни у кого двух рук لا يدان لأحد) сражаться, укрой же рабов Моих на [горе] Тур!”
И это пример употребления выражения «две руки» в значении силы и мощи в достоверном хадисе, а значит, это является устойчивым образным выражением в арабском языке.
[1] Бухари №6477
[2] (Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Тухфат аль-Мухтадж би шархи аль-Минхадж», том 10, стр. 447. Изд. «Дару-д-Дыя и Дару Баб аль-Абваб»)
[3] Мухаммад Мурад ар-Рамзи. Тальфик аль-ахбар ва талькфх аль-асар фи вакаиʼ Казан ва Бульгар ва мулюк ат-татар: В 2 тт. – Бейрут: Дар аль-кутуб аль-ʼильмийя, 2002. – Т. 2, с. 331.
[4] Коран 38:75
Абу Али аль-Ашари
