Вопрос: Каких убеждений в акыде придерживались татарские ученые-богословы до революции? Были ли они матуридитами?
Ответ: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух.
Да, безусловно, мусульмане Поволжья до революции всегда относили себя к матуридитам, согласно свидетельству Мухаммада Мурада ар-Рамзи, который пишет в историческом сочинении «Тальфик аль-ахбар», говоря о татарских ученых:
«В убеждениях все они были суннитами-матуридитами, а в практике – ханафитами» (т. 2, с. 331).
Ханафитский мазхаб в фикхе, матуридитская школа в акыде и тасаввуф (суфизм), соответствующий Шариату – это и есть модель традиционного для татар Ислама. Это тот традиционный Ислам, который исповедовали и распространяли татарские ученые-богословы до революции 1917 года.
Самый убедительный, как нам кажется, способ доказать это – посмотреть на то, какие книги по акыде писали выдающиеся имамы в Поволжье и по каким книгам велось обучение акыде в дореволюционных татарских медресе.
Для овладения полным комплексом мусульманских знаний в татарских медресе шакирдам предстояло изучить от 26 до 137 книг. Среди них основным предметом была акыда. Это хотя и малый по объему, но главный текст на все времена, перечисляющий то, что должен знать мусульманин, во что он должен верить и что должен постичь внутренне. Одним из незаменимых учебников вероучения у татар считался текст сочинения «ʼАкаид ан-Насафия» («Догматы») Наджмуддина ан-Насафи (ум. в 537/1142 г.). Именно этому небольшому труду ан-Насафи принадлежит решающая роль в распространении идей имама аль-Матуриди (ум. в 333 г. по хиджре), основателя матуридитской школы каляма, распрастраненной среди большинства последователей ханафитского мазхаба.
На сочинение Насафи было множество комментариев. У татар был распространен вариант с комментарием Саʼдуддина Масʼуда ибн ʼУмара Тафтазани (716/1316 – 791/1389), признанным самым авторитетным. Именно он получил широкое распространение в мусульманской школьной среде, издавался только татарами около 15 раз, и в свою очередь породил ряд супракомментариев и глосс. Также среди татар большое распространение имела «аль-ʼАкыда аль-ʼАдудия» с комментарием Джалялюддина ад-Давани, известный как «Шарх Мула Джаляль».
Среди комментариев татарских богословов к «Насафии» заметны два произведения Абдуннасыра ал-Курсави (1776 – 1812) «Шарх аль-ʼакаид ан-насафийя» и «Шарх аль-ʼакаид ан-насафийя ал-джадид», вызвавшие немало споров в ученой среде в те времена.
Третьим значительным комментарием является книга Шихаббуддина Марджани (1818 – 1889) «аль-Хикма аль-балига аль-джания фи шарх аль-ʼакаид аль-ханафия».
Если говорить об учебных пособиях татарских авторов прошлого, то следует отметить, что первым трудом для шакирдов у татар по акыде после падения Казанского ханства некоторые исследователи называют «Акаиде Болгария» Ишнияза бине Ширнияз ал-Харазми (1725-1791). На сегодняшний день текст этого сочинения недоступен для исследователей.
Среди первых попыток составить учебные пособия по мусульманскому вероучению на татарском языке следует отметить сочинения Каюма Насыйри «Гакаид рисалəсе», изданный в 1867 году дважды, второй раз под названием «Гакаиде исламия». Широкое распространение в татарских медресе оно не получило, как и другие сочинения современников. В медресе продолжали изучать труды классических авторов по акыде.
Так, согласно списку предметов, преподаваемых в Апанаевском медресе при 2-й соборной мечети в 1912 году, акыда изучалась по «Насафийе». Также на высшей ступени (галия) медресе Мухаммадия на 2 и 3 курсах преподавался комментарий ат-Тафтазани. Однако в этом учебном заведении, наряду с такими трудами, как «Рисаля ат-таухид» и «Далаиль ат-таухид», шакирды изучали акыду и по комментариям татарских авторов, а именно, Курсави и Марджани.
Совершенно ясно, что подавляющее большинство татарских богословов придерживалась традиционных позиций ахлю-сунна валь-джамаʼа в вопросах акыды – то есть ханафитско-матуридитской школы.
И Аллах знает лучше. ⠀⠀⠀
