Глобализация – одно из ярчайших явлений нашего времени. Заинтересованные силы представляют ее как светлое будущее человечества, однако на самом деле в ней скрыта опасность как для отдельного индивида, так и для целой нации. Опасность стать сырьевым элементом финансовой матрицы «будущего» мира, опасность превратиться в серую массу, носящую джинсы, жующую жвачку и требующую «хлеба и зрелищ».
Именно с этой целью брошен клич «Долой все авторитеты!», именно поэтому мы видим целый парад революций, являющихся результатом отработанной технологии переформатирования мира. Мира, где никто не должен вспоминать о своих корнях, где каждый должен потреблять и подобно электрическому элементу питания поддерживать жизнедеятельность финансовой машины глобальной матрицы. Как видим, этот сценарий подготовлен и для нас, для наций, являющихся традиционно исламскими.
Сегодня клич «Долой авторитеты!» нацелен на наши правовые и богословские школы, великих (но якобы устаревших) исламских ученых. Когда мы превратимся в однообразную массу, не признающую никаких авторитетов, нас ждет следующий этап – избавление от божественного авторитета. Как видим, главная цель - разорвать нить традиции, соединяющую человека с его Создателем, вот тогда он подобно нынешней западной цивилизации превратится в то, что мы уже упомянули.
Как же сохраниться, не потеряться, не раствориться? Этот вопрос не является новым, наши татарские богословы начали его задавать сразу же после начала принудительной христианизации, и им удалось найти ответ. Сегодня перед нами другая угроза, она более коварная. Идеологическая экспансия бездуховного образа жизни завернута в красивую упаковку макдональдсов, адидасов, айпадов и пр. Но рецепт выживания в этих сложных условиях довольно прост – следует вернуться к своим традиционным корням. Каковы же наши традиционные религиозные корни?
Во-первых, это ханафитский мазхаб. Не секрет, что Абу Ханифа был табиином и впитал знание Пророка сгв через сподвижников. Некоторые заявляют о том, что якобы до него не дошли достоверные хадисы или что он подходил к хадисам предвзято в связи с тем, что в его время было много сект, предложивших псевдохадисы. На самом деле, как известно, он был состоятельным человеком у него было много возможностей для научного поиска, существует множество риваятов о том, как он встречался и беседовал со многими своими современниками среди которых, например, имам Малик, имам Джафар ас-Садык и другие.
Кроме этого, следует отметить, что ханафитский мазхаб – это не просто школа одного авторитета, это целый научно-исследовательский университет в современном понимании. Задачей Абу Ханифы было выведение основ и правил, на которых и был основан мазхаб. Далее его ученики, которых он воспитал в духе иджтихада - Абу Юсуф, Мухаммад, Зуфар - на основе правил и основ, составленных учителем, продолжали извлекать законы шариата из текстов Корана и сунны. Далее следующее поколение богословов Тахави, Абу ал-Хасан ал-Кархи, Хассаф Сархаси, Казыхан работали с отдельными вопросами, уточняли, перепроверяли работу первых. После них были и другие поколения богословов, которые перепроверяли далили, писали комментарии, подбирали фетвы, наиболее подходящие к их времени или более близкие источнику, с их точки зрения.
Точно такая же работа велась и в области ханафитского вероучения. Вот, например, цепочка богословов, восходящая к Абу Ханифе: Абу Мансур аль-Матуриди – от Абу Бакра аль-Джавджазани – от Абу Сулеймана Мусы ибн Сулеймана аль-Джавджазани, который получил разрешение от имама Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани, а аш-Шайбани получил разрешение от основателя ханафитской правовой школы (мазхаба), Абу-Ханифы ан-Нумана. Далее знание Абу Ханифы, через имама Абу Мансура ал-Матуриди распространилось в Средней Азии, Поволжье и других восточных регионах исламского мира. О том, что эта школа была очень распространена в нашем регионе, свидетельствует тот факт, что известный татарский богослов Ш. Марджани написал комментарий к тексту акиды, составленному известным ханафитско-матуридитским ученым имамом ан-Насафи.
Еще одним элементом нашей духовной традиции являются различные школы духовно-нравственного воспитания. В булгарский период получила распространение ясавийская школа, немного позднее ее сменила накшбандийская. Автор статьи ни в коем случае никого не агитирует вступать в какую-либо из этих школ, но относиться пренебрежительно к наследию своих предков тоже не стоит, тем более обвинять их в следовании бидга или в заблуждении. Как известно, Г. Утыз-Имяни указывал, что «накшбандийский путь является наиболее близким путем к сунне Пророка сгв – это путь сподвижников и табиинов». Кроме этого, многие авторитетные татарские богословы были последователями этой школы. А всеми уважаемый вышеупомянутый Ш. Марджани хазрат даже получил иджазу шейха (наставника). Может быть, кто-нибудь готов взять на себя ответственность, и заявить, что Марджани был заблудшим? А может быть мушриком-могилопоклонником? Не следует спешить с выводами, тем более что большинство проблем из-за которых мусульмане в наши дни спорят и даже убивают друг друга относятся к области иджтихада. Разные богословы давали на них различные ответы, поэтому следует быть более терпимыми к своим братьям и более уважительными к наследию предков, ведь если у дерева отрубить корни, оно засохнет, у такого дерева нет будущего.
Первый заместитель председателя ЦРО – ДУМ РТ
Адыгамов Р.К.
Источник: www.e-umma.ru
