13-14 октября в Казани состоялась Всероссийская научно-практическая конференция «Традиции и новации в духовной и политической культуре постсоветского периода: сфера этноконфессиональных взаимодействий». На конференции рассматривались различные вопросы по взаимодействию между общественными институтами, представляющими интересы различных конфессий и этносов. Сегодня мы поговорим с доктором исторических наук, профессором КФУ Ринатом Ахматгалиевичем Набиевым, который представил на этой конференции свой доклад «Межконфессиональный диалог как фактор гармонического развития общества».
- В чем актуальность данного диалога?
- Человечество все чаще сталкивается с ростом глобальной ксенофобии и серьезных столкновений на религиозной почве. Трагические события и конфликты способны нарушить некое равновесие и гармонию в обществе, для восстановления которого затрачивается огромные и разнообразные ресурсы. Применительно к российским реалиям этноконфессиональный фактор в общественном развитии в особенности становится важным в силу многонационального и поликонфессионального характера нашей страны. Политическое руководство страны в настоящее время озабочено сохранением стабильности, недопущения стагнации в обществе, что является подспорьем в гармонизации общественных процессов. Значимость обеспечения спокойствия в сфере межрелигиозных отношений для общественного развития очень велика. Любая религия не только составляет важную основу духовной культуры, но и “оказывает мощнейшее влияние на политическую культуру и политическое поведение значительной части общества”.
- Чем определяется наличие диалога?
- Межрелигиозный диалог не сводится лишь к свободному обмену мнениями. На примере межконфессиональных отношений в Татарстане мы видим, что он выходит далеко за рамки сжатого определения термина “диалог”. Это особая атмосфера взаимопонимания, проявления политкорректности и т.д. Более того, надо отметить, что в 90-е годы прошлого века в Европе стали говорить о терпимости более интенсивно, а в начале нового тысячелетия заговорили о необходимости создания атмосферы взаимного уважения между конфессиями. В силу исторических и политических условий в Татарстане степень взаимного доверия прежде всего между крупными конфессиями - исламом и православием оказалась гораздо выше. Альваро Хиль-Роблес, комиссар Совета Европы по правам человека в докладе «О соблюдении прав человека в Российской Федерации» назвал Республику Татарстан настоящей лабораторией, “в которой все определяется духом сотрудничества и диалога”.
- Имеются ли базовые гарантии развития взаимного доверия?
- Одним из основополагающих факторов развития доверительных отношений между конфессиями служит законодательная база. Конституция РФ и РТ, Федеральный Закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”(1997), аналогичный республиканский закон (1999) и другие государственные акты определили правовые гарантии свободы совести, права и обязанности религиозных объединений. Они соотносятся международными документами и актами. Неукоснительная реализация этих законов позволяют пресекать разжигание межнациональных и межрелигиозных конфликтов.
- В этой сфере нужна политика?
- Целенаправленная политическая практика в сфере государственно-конфессиональных и межрелигиозных отношений способна предопределить судьбу назревающих конфликтов и направить усилия по нормализации межконфессиональных отношений. Скажем, 90-е годы прошлого века шел интенсивный процесс религиозного возрождения. В тех условиях была выработана политическая формула: ”Соблюдение баланса интересов двух крупных конфессий - ислама и православия - и равенство всех религиозных объединений перед законом”, что создавало условия для взаимного доверия и межрелигиозного сотрудничества.
- Как отражается историческое прошлое на межконфессиональных отношениях?
- Обеспечение условий сотрудничества и сам процесс диалога требует учета фактора исторической памяти. К примеру, точка отсчета свободного развития христианства идет от Миланского эдикта Константина после трех столетий появления этой религии, а ислам перестал быть гонимым в Российской империи спустя почти 250 лет, после падения Казанского ханства. Между ними большая историческая разница, но в памяти народной они имеют прочное место. Здесь немало драматических и тяжелых для восприятия страниц истории исламско-хрестианских отношений в Поволжье и Приуралье. Вместе с тем в регионе не было религиозных воин, в основе которых на генетическом уровне лежит прагматическая религиозная политика Чингизидов Золотой Орды (сейчас можно было бы это назвать принципом свободы совести). В конце ХIХ татары-мусульмане, джадиды предложили открытость , устремленность к знаниям и признанию общественно-правовых норм российского государства, в целом принципов нового времен. Это был путь к оживлению межконфессионального диалога.
- В этом какая роль образования?
в целевых установках как отмечается во Всеобщей Декларации прав человека (1948) всякое образование призвано формировать дружеские отношения между людьми, развивать стремление к сотрудничеству. В Татарстане в десяти мусульманских профессиональных, в том числе РИУ, православных и протестантских учебных центрах реализуются образовательные запросы верующих. Исходная позиция диалога –это познать самого себя, свою культуру и знать особенности соседа, т.е. важно религиозное и светское просвещение верующих. Сегодня актуальными остаются вопросы: реализация в религиозных учебных заведениях Программ с государственным стандартом и получение соответствующего диплома; сохранение и укрепление сложившихся традиции (через учебников, преподавателей, учебных программ и т.д.); формирование терпимости и уважения к другим религиям, используя весь арсенал обучения и воспитания недопущение влияния экстремистских и радикальных течений и т.д. А светская школа к изучению религии с культурологической точки зрения должна подходить исключительно корректно.
- Сложились ли какие –либо формы общения?- Полноценный межконфессиональный диалог и его эффективность обеспечивается при условии расширения субъектов-участников встреч для взаимного общения: между обществом и властью, между представителями разных религии как по вертикали (лидерами и структурами) так и по горизонтали (рядовыми верующими). Реальная практика постсоветского периода на рубеже двух веков показала продуктивность работы Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при госоргане по делам религии правительства Татарстана. В инструментарии межрелигиозного диалога появились новые форматы общения со специфичной тематикой: разного уровня конференции с участием заинтересованных сторон, семинары, “круглые столы”, издательская деятельность, в частности, серии выпусков “Культура, религия и общество” Совета по делам религии при КМ РТ и т.д. Все они являются инструментами прямого действия в процессе межконфессионального диалога, в содержании которого не обсуждение различий в богословии, а общественно значимые и социокультурные вопросы.
То, что межконфессиональный диалог переносится из сферы общественно-культурных , публичных мероприятии на площадку конкретных социальных дел и действии, явление закономерное. Оно опирается на две базисные позиции. С одной стороны, в государственной конфессиональной политике входит в практику поддержка развития религиозных организации в качестве институтов гражданского общества, с другой– высшие социальные институты религии – Патриархия РПЦ, Совет муфтиев России и другие разработали Социальную доктрину, Концепцию, определившую цель и задачи в сфере социальной деятельности. Социальное служение хорошо прописано в основах религиозных доктрин
- На Ваш взгляд на какие вопросы следовало бы обратить внимание?
- Из этого блока вопросов наиболее уязвимым как в теоретическом, так и практическом смыслах представляется процесс осмысления определенных амбиций и претензий, развиваемых в отдельных кругах приверженцев традиционных религии, на особость своего положения. Это касается, например, «политического ислама» и « политического православия» и т. д. Межконфессиональный диалог трудно выстраивается, требует серьезной и постоянной работы. Возникают новые задачи в связи с необходимостью культурной интеграции мигрантов, прибывающих в Татарстан. Далее очень важно сохранение и развитие культурных традиции, ментальности, служащее заслоном против распространения радикальных и экстремистских настроении. Развитие межконфессионального диалога–это комплекс задач, разнообразных подходов и практик. Дальнейшее исследование этой проблемы, проведение постоянного мониторинга, привлечение к оценке ситуации экспертного сообщества остается важной задачей для, научных, государственных и общественных структур.
Беседовала Гузель Максютова
www.e-umma.ru
