Арабы не умели читать и писать. Аллах говорит в Коране: «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды» (Коран, 62:2) У неграмотного человека больше развита способность запоминать, и сахабы полагались именно на память, сохраняя Сунну, не записывали ее. Пророк также не приказывал им записывать Сунну в отличие от Корана, наоборот, он запрещал письменно ее фиксировать. В одном из хадисов, приведенных в «Сахих Муслим», Пророк говорит: «Не записывайте за мной ничего, кроме Корана». Он позволял записывать хадисы только в отдельных случаях, когда люди спрашивали у него разрешения. Например, в год взятия Мекки Пророк, сидя на верблюде, произнес проповедь о том, что Аллах защитил Мекку от слона. К нему подошел один йеменец и сказал: «О Посланник Аллаха, запиши для меня (эту проповедь)», на что Пророк ответил: «Запишите это для Абу Шаха». Также известно, что Пророк послал документ, в котором были записаны некоторые положения шариата, Амру ибн Хазму, назначенному наместником в Йемене.
Как бы то ни было, очень малая часть Сунны была записана во времена Пророка. Причины этого: 1) неграмотность; 2) опасение того, что Сунна может быть ошибочно смешана с Кораном; 3) опасение того, что люди станут заучивать наизусть Сунну вместо Корана. Ко всему этому добавилось то, что два последующих поколения были заняты войнами, государственными заботами, междоусобицами. Так продолжалось до начала второго века, и только после этого ученые стали собирать и фиксировать Сунну. Халиф Умар ибн Абдалазиз (Умар II) обратил внимание на важность этого и за год до смерти написал амиру (наместнику) Медины Абу Бакру Мухаммаду ибн Амру ибн Хазму: «Изучи и запиши вещи, связанные с Сунной Пророка, потому что я боюсь, что знание будет постигаться, однако ученые могут исчезнуть». С тех пор ученые стали собирать и записывать Сунну. Например, в Медине это были Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Исхак, в Басре – Хаммад ибн Салама, Саид ибн Уруба, в Куфе – Суфьян ас-Саури, в Шаме – аль-Аузаи, в Йемене – Мамар, в Хорасане – Ибн аль-Мубарак, в Египте – Лайс ибн Саид и др. Однако они вместе с хадисами приводили и слова сахабов, и фетвы табийнов. Позже, в конце II века, началось составление сборников, включавших в себя только хадисы. Первыми такие сборники составили Абдуллах ибн Муса аль-Куфи, Мусаддад ибн Мусархад аль-Басри, Нуайм ибн Хаммад аль-Мисри и другие. После этого появились ученые, которые начали выделять достоверные хадисы из числа других. Все они руководствовались некими условиями, правилами для того, чтоб принять хадис за достоверный. У одних ученых эти правила совпадали, у других – разнились, однако все они собирали хадисы в соответствии с установлениями фикха! В числе этих ученых были и шесть имамов: Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (ум. в 256 году хиджры), Муслим ибн аль-Хаджжаж ан-Нисабури [Нишапури] (ум. 261), Абу Дауд Сулайман ибн аль-Ашас ас-Сиджистани (ум. 275), Абу Иса Мухаммад ибн Иса ас-Сулами ат-Тирмизи (ум. 279), Абу Абдуллах Мухаммад ибн Йазид ибн Маджа аль-Казвини (ум. 373), Абу Абдаррахман Ахмад ибн Шуайб ан-Насаи (ум. 303).
Некоторые полагают, что Албани якобы является самым большим ученым хадиса, потому что он может исследовать, проверить все сборники хадисов. А до людей, подобных Абу Ханифе, будто бы не дошли все хадисы. Но ведь Абу Ханифа сам передал 215 хадисов, то есть до него дошли 215 хадисов, не дошедшие до других! Если следовать логике некоторых, то книги Ибн Маджа, скончавшегося в 373 году по хиджре, должны быть правильнее, достовернее, чем сборники Бухари и Муслима, он же жил позже и был лучше знаком с хадисами, собранными этими двумя имамами. Любому здравомыслящему человеку понятно, насколько заблуждаются сторонники подобного мнения – люди, называющие себя салафитами, считающие, что только они действуют согласно Сунне.
Сборники хадисов, составленные вышеупомянутыми имамами, называются «шесть книг». Наряду с ними другие ученые тоже внесли большой вклад в науку хадисов, устанавливая подробности о передатчиках, исследуя их, они основали науки джарх и тадил (в которых изучаются личностные качества передатчиков хадисов, их надежность/правдивость, погрешности/ошибки), разработали методологию. Среди них: Яхья ибн Саид аль-Каттан (ум. 189), Абдуррахман ибн Махди (ум. 198), Яхья ибн Муин (ум. 223), Ахмад ибн Ханбал (ум. 241) и другие. После этого появились труды, посвященные различным разделам науки хадисов: биографии передатчиков, терминология хадисов и др. В совокупности эти субдисциплины позволили очистить содержание и цепочки передатчиков хадисов от неточностей и ошибок, установить достоверность или слабость каждого хадиса.
Так называемые Ахль аль-хадис («Люди хадисов») обвиняли Абу Ханифу в применении кыяса (суждения по аналогии). Однако кыяс применял не только Абу Ханифа, но и все муджтахиды. Абу Ханифа сказал: «Я беру (решение) из Книги Аллаха, если не нахожу в ней, то беру из Сунны, если не нахожу ни в Коране, ни в Сунне, то беру из слов сподвижников по своему усмотрению, однако не бросаю слов сподвижников и не перехожу к словам других. Если же дело доходит до Ибрахима, аш-Шаби, Ибн Сирина, Саида ибн Мусаййиба (и тут он перечисляет муджтахидов), то и я применяю иджтихад, так же как и они». В некоторых вопросах есть различия между мнением Абу Ханифы и мнениями других муджтахидов. Они возникли вследствие различного отношения к обоснованию хадисов и преданий и различной степени осторожности (в вынесении суждений). Абу Ханифа исходил из следующих условий при отборе хадисов: чтобы хадис был признан среди достоверных передатчиков; чтобы передатчик хадиса не совершал действий, противоречащих переданному им самим хадису; чтобы один из передатчиков не противоречил в одном и том же хадисе словам других, более надежных. Хадис сам по себе не является целью, он средство для вынесения шариатских суждений. Слова хадиса не столь важны, как его смысл, который и необходимо понимать и действовать сообразно ему. В хадисе, который передали Ибн Хиббан и Тирмизи, сообщается, что Ибн Масуд передал слова Пророка: «Пусть будет милость Аллаха тому, кто услышал от нас что-то и неизменно передал другим. Иногда тот, кому передали хадис понимает больше, чем передавший».
Однажды Амаш спросил мнение Абу Юсуфа по одной проблеме и получил ответ. Амаш спросил: «Откуда ты взял это (решение)?» Абу Юсуф ответил: «Из хадиса, который ты рассказал мне», – и напомнил этот хадис. Амаш сказал: «Я заучил этот хадис еще когда твои родители не соединились, однако до сих пор не знал его смысла».
Отличия (особенности метода) имама Малика:
Доводом (источником для вынесения суждений) считаются деяния жителей Медины, они выше кыяса, подобны Сунне; слова сподвижника выше кыяса; не является обязательным условием, чтобы хадис, касающийся общей для всех людей проблемы, был хадисом машхур (известным хадисом); хадис ахад (передатчиком которого является лишь один человек) выше кыяса в случае, когда они противоречат друг другу; условием для принятия хадиса ахад является его непротиворечие деяниям мединцев; предпочтение отдается хадисам, переданным учеными Хиджаза.
Отличия (особенности метода) имама Шафии:
Деяния в соответствии с достоверными хадисами подобны деяниям в соответствии с Кораном; перед хадисами не ставятся такие требования, какие выдвигали Абу Ханифа и Малик; необходимость действий в соответствии с хадисом ахад; отрицание хадисов мурсал (переданные табийнами от Пророка без упоминания сахабов) в отличие от Абу Ханифы и Малика; не считает доводом слова сахабов.
Отличия (особенности метода) Ахмада ибн Ханбала:
Достоверный хадис ставится выше кыяса, иджма, слов сахабов; допустимость действий в соответствии с хадисом мурсал и слабым хадисом; применение кыяса возможно только при необходимости.
Некоторые заблудились сами и стали причиной заблуждений других по причине отхода от Сунны Пророка. Они говорят: в Коране есть объяснения всему, и нет нужды в Сунне. По этой причине различные группы выступали против сторонников иджма, появились различные секты: рафидиты, хариджиты, джахмиты. Однако Аллах приказал в Коране следовать Сунне, принимать ее: «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил» (Коран, 59:7); «Пусть остерегаются те, которые преступают Его (Пророка) волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание» (Коран, 24:63).
Эти аяты свидетельствуют о том, что Сунна является доводом и ей необходимо подчиняться. В шариате Сунна стоит на втором месте после Корана. Доказательство этого: 1) Коран принимается несомненно, Сунна принимается в общем несомненно, в некоторых случаях опираясь на рациональные выводы; 2) Пророк спросил у Муаза ибн Джабала: «Как ты будешь принимать решение?» Муаз ответил: «Согласно Корану». – «А если не найдешь там (решения)?» – Муаз: «Согласно Сунне Пророка». Ханафиты различают фард и ваджиб, и это связано с тем, что они ставят Коран выше Сунны. Коран и Сунна – это основа шариата, однако Пророку был разрешен иджтихад, и он пользовался им, также он разрешал это сахабам и даже поощрял. Одним из ярких примеров иджтихада служат его слова Аише: «Если бы твой народ не был (столь) близок к джахилии... я перестроил бы Каабу на основе фундамента (заложенного) Ибрахимом». Это является ясным доводом того, что шариат – это не только (не просто) тексты, смысл которых не нужно постигать.
Ни один из сахабов не знал всех хадисов Пророка. Некоторые знали больше, некоторые – меньше. Передача хадисов в те времена не была распространена. Абу Бакр и Умар не любили передавать хадисы. Когда Умар был халифом, он запрещал передавать хадисы. Что бы он сказал, если бы перед ним предстали те, кто сегодня называет себя приверженцами хадиса и Сунны и начал бы привычно выкрикивать: «хадис, хадис, хадис; мы салафиты; только мы живем по Сунне»? И Умар, и Абу Бакр запретили бы им это; и нет сомнения в том, что в ответ эта группировка обвинила бы оппонентов (то есть халифов!) в неверии. Ведь настоящие салафы ставили Коран выше, запрещали излишне увлекаться только хадисами и сами этого не делали. Так кто же сейчас на самом деле следует по пути салафов?
Нет сомнения в том, что если хадис достоверен и передан от Пророка, то необходимо действовать согласно ему. Однако по причине того, что есть разные способы удостоверения хадисов и бывают надежные и не очень передатчики, хадисы принято делить на: сахих (достоверный), хасан (хороший), даиф (слабый); мутаватир (переданный множеством передатчиков) и ахад (переданный одним передатчиком). Хадисы мутаватир принимаются без сомнений и разногласий. Однако к хадисам ахад вследствие некоторой сомнительности их подтверждения отношение несколько иное, мнение сахабов разделилось. Например, Абу Бакр и Умар принимали хадис только при наличии двух свидетелей, которые слышали его от Пророка. В этом отношении ханафиты следуют за Абу Бакром и Умаром, и этот метод – не выдумка Абу Ханифы! Сахабы отвергали некоторые хадисы и не действовали в соответствии с ними. Это происходило по нескольким причинам: они не были полностью уверены в надежности передатчика; они знали, что это положение – мансух (отменено); они опирались на другой довод, более надежный и достоверный, чем отвергаемый ими. Например, Бухари и Муслим приводят следующий хадис: «Когда кто-либо из вас встанет ото сна, пусть не погружает руку свою в сосуд (с водой), пока не омоет ее, ибо он не знает, где была рука его во время сна». Однако Аиша не поступала так, как предписывает этот хадис, и выразила возражение. […] Что же сказали бы про такие действия Аиши те, кто думает, что нужно неукоснительно следовать каждому хадису Бухари и Муслима?
Сподвижники, передавшие наибольшее число (более тысячи) хадисов: Абу Хурайра, Джабир, Ибн Умар, Ибн Аббас, Анас ибн Малик, Аиша. То есть это не Абу Бакр, Умар, Усман, Али. Но это же не говорит о том, что они не знали Сунну или не поступали согласно Сунне! И если вы справедливы, то относитесь так же и к Абу Ханифе. Известно старание Ибн Аббаса в области собирания хадисов. Несмотря на это, в сборнике Муслима приводится его слова: «Мы рассказывали (передавали) хадисы Пророка до тех времен, когда от его имени стала распространяться ложь, когда же люди стали тонуть в грехе и низменном, мы перестали передавать хадисы».
Во времена сахабов иджтихад был основан на том, что решения в первую очередь брались из Корана, потом из Сунны, если в них не находилось решения, то его выстраивали на основе разума, размышлений. Люди, выносившие фетвы в те времена, использовали различные методы. Некоторые, подобно Умару, Ибн Масуду, широко применяли доводы разума, рационально исследовали проблему и выносили решение сообразно этому. А некоторые, такие как Аббас, Зубайр, Ибн Умар, вследствие предосторожности не преступали за пределы текстов Корана и Сунны. Позже сахабы разъехались по разным местам и передали свои методы потомкам. Люди Хиджаза используют рациональное рассуждение, кыяс, только при большой необходимости, не выходя за рамки традиции, текстов. Из-за того, что они редко применяли кыяс, их назвали Ахль аль-хадис (Люди хадиса). Почему же они редко использовали кыяс? Причины следующие: 1) следование учителям, например Ибн Умару; 2) большой объем текстов, который они имели на руках (хадисы, фетвы сахабов); 3) простота жизни, оставшейся практически неизменной со времен Пророка.
Жители Ирака считали, что установления шариата можно постичь разумом, они выстроены в соответствии с человеческими потребностями, основаны на ясных доводах и методах. Они широко применяли кыяс, поэтому их называли Ахль ар-рай (Люди суждения). Почему же они широко применяли кыяс? Причины следующие: 1) следование учителям, например Умару, Ибн Масуду; 2) присутствие большого количества сахабов (города Куфа и Басра были военными центрами мусульман, и знаменитые ученые сахабы поселились на земле Ирака); 3) появление различных заблудших групп и течений привело к тому, что ученые Ирака ставили перед хадисами очень жесткие условия и предпочитали использовать основанный на надежных предпосылках кыяс, чем слабый хадис; 4) по сравнению с Хиджазом в Ираке перед мусульманами вставали различные и более многочисленные проблемы, решение которых требовало широко применять кыяс. Как бы то ни было, ни один из этих ученых не ставил свое мнение или кияс выше достоверного, надежного хадиса.
Нет сомнений в том, что тасхих (подтверждение достоверности хадиса) и тадиф (подтверждение слабости хадиса) – рациональные методы, в большой степени основанные на чувствах, интуиции мухаддиса и муджтахида. Поэтому допустимо, когда один мухаддис или муджтахид противоречит другому мухаддису или муджтахиду. Муслим в некоторых вопросах противоречил Бухари. Бухари, например, считал, что цепочка передатчиков будет достоверной, если люди, передавшие хадис друг другу, хотя бы раз встречались. Муслим не ставил такого условия и считал достаточным, чтобы передатчики были современниками и у них была возможность встретиться. Остальные ученые согласны с ним. Ибн Хиббан в отличие от других мухаддисов считал, что если хадис передан от неизвестного передатчика, но его шейх является надежным источником и хадис не является отвергаемым, то передача неизвестного принимается и это считается доводом. После всего этого разве нельзя допустить, что и ханафиты в некоторых методах будут отличаться от других?! Слова любого человека, кроме Посланника Аллаха, могут быть опровергнуты, и каждый может опровергнуть слова другого (кроме слов Посланника Аллаха). Мусульманин со здоровым вероубеждением, акидой, понимает это и верит в это.
Кого же мы называем мухаддисом? Человек, просто услышавший и передавший хадис, еще не является таковым. Мухаддис – человек, знающий методы исследования хадисов, доказательства их надежности или слабости. Простой народ может и не знать, но в науке хадиса есть правило: если слабый хадис передается несколькими путями, то он считается хадисом «хасан лигайрихи» (хорошим вследствие существования подобных ему других). Если же путей и вариантов много, то хадис становится хадисом «сахих лигайрихи». Определение надежности передатчика, достоверности хадиса – все это иджтихад, и у каждого свой взгляд на эти проблемы. Если один ученый считает некоего передатчика ненадежным, то у другого ученого тот же человек может считаться надежным передатчиком. Так же происходит и в других науках (тафсире, фикхе, акиде) – по некоторым вопросам ученые имеют общее мнение, а по некоторым расходятся. И в определении надежности передатчиков среди ученых есть разногласия, и это естественно. Разные ученые по-разному смотрят на хадисы ахад, и их взгляды основаны на иджтихаде, а не на текстах Корана и Сунны! Об этом говорили Суюти, Ибн Таймия, Ибн Джарир, Ибн Махди, Тирмизи, Захаби, Навави, Ибн Хаджар и другие.
Например, имам Навави пишет: «Некоторые обвиняют Муслима в том, что он в своем сборнике передавал хадисы от ненадежных передатчиков. Однако в этом нет его вины. […] Нельзя говорить, что признание передатчика ненадежным (джарх) стоит выше, чем признание передатчика надежным (тадил). Такое может приниматься, только если для отвергания передатчика есть явные причины и доказательства. В противном случае джарх не принимается».
Если один ученый считает какой-то хадис достоверным, это не значит, что и другие должны так делать. Те, кто выступает за действия только сообразно достоверным хадисам, кто призывает перестать следовать решениям имамов, кто впадает в крайности, вознося хулу на таклид, иджтихад и его сторонников, сами же, когда дело касается хадисов, подчиняются таклиду, следуют за мухаддисами. Ведь достоверность и правильность хадиса основаны на иджтихаде мухаддисов. Так в чем же разница между следованием мухаддисам и следованием муджтахидам? Почему первое похвально, а второе якобы грех и позор? Пусть Аллах наставит их на праведный путь и пусть исправит их состояние...
Если муджтахид приводит в качестве довода какой-либо хадис, то это значит, что он признает хадис достоверным. Об этом говорили Суюти в «ат-Тадриб», Ибн Хаджар в «ат-Талхис аль-хабир». Поэтому каждый хадис, который приводят в качестве доказательств Мухаммад ибн аль-Хасан и имам Тахави, является достоверным, ясным доводом, ведь эти люди были мухаддисами и муджтахидами.
Слово «слабый» (в отношении хадисов) не значит «лживый». Просто он не удовлетворяет условиям, которыми руководствовались мухаддисы. В основе он может быть достоверным, и может будет получено доказательство этого. Если ученые действовали в соответствии со слабым хадисом или приводили его в качестве довода, то этот хадис рассматривается как достоверный. Об этом говорили Тирмизи, Суюти и другие. У нас, ханафитов, считается, что если умма принимает хадис, то он считается хадисом мутаватир. Джассас пишет в «Ахкам аль-Куран»: «...Этот хадис является хадисом ахад, но он по положению считается хадисом мутаватир, потому что ахад, принятый людьми, у нас считается мутаватиром».
В сборниках Бухари и Муслима собраны не все достоверные хадисы. Есть и другие сборники. Они (Бухари и Муслим) и не ставили перед собой цель охватить все достоверные хадисы. Бухари сказал: «Я включил в свою книгу “аль-Джами” только достоверные хадисы, а некоторые из них оставил, боясь что объем книги получится слишком большим». Муслим пишет в своем «Сахихе»: «Я включил сюда не все имеющиеся у меня достоверные хадисы, включив только те из них, относительно достоверности которых есть иджма (единодушное мнение)». Позволительно сравнивать, противопоставлять достоверному хадису, приведенному у Бухари и Муслима, или только у одного из них, другой достоверный хадис, который привели другие ученые. Если один из двух достоверных хадисов встречается у Бухари, то это еще не дает ему преимущества. Необходима какая-то другая, внешняя причина, которая обусловила бы такое превосходство. Те, кто ставит эти две книги (Бухари и Муслима) выше остальных сборников достоверных хадисов, должны понимать, что эти два имама не могут быть выше предыдущих муджтахидов, они превосходят только последующих, поскольку умма сошлась во мнении о правильности сборников Бухари и Муслима только после того, как они были составлены, и это не имеет никакого отношения к праведным предшественникам – Абу Ханифе, Малику и др. Тем же, кто обманывает или обманывается (по разным причинам: невежество, лень, личная неприязнь или противоречия в мазхабах, грубость и др.), говоря, что нет других сборников достоверных хадисов, кроме Бухари и Муслима, мы приводим слова Суюти из его книги «Джам аль-джавами»: «Я отметил Бухари, Муслима, Ибн Хиббана, “Мустадрак” Хакима, “аль-Мухтара” Дийа аль-Макдиси. Все хадисы в этих пяти книгах достоверные».
Захаби приводит слова Ибн Хазма из книги «Мулаххас ибталь аль-кыяс»: «Все ханафиты едины во мнении – слабый хадис выше кыяса». Так же об этом говорит Али аль-Кари в книге «аль-Миркат». Здесь речь идет не о выдуманных или отвергнутых хадисах, а о слабых хадисах, против которых нет иджма. Поэтому Абу Ханифа поставил слабый хадис о громком смехе во время намаза выше кыяса, запретил отрубать руку вору, укравшему меньше 10 дирхамов (несмотря на слабость хадиса), предпочел слабый хадис об омовении скисшим соком хурмы кыясу. Надо учитывать, что в терминологии ученых-салафов слово «слабый» соответствует тому, что ученые последующих времен называли «хороший» (хасан), то есть «даиф лизатихи, хасан лигайрихи». Вышеупомянутые хадисы или «хасан лизатихи», или «хасан лигайрихи».
Для того чтобы хадис считался достоверным, необходимо помимо точности и добросовестности передатчика соответствие следующим условиям: хадис не должен противоречить явному установлению Корана и известной Сунне, во времена сахабов этому хадису должны были следовать неукоснительно, вообще не должно быть никаких отклонений в сообщениях о вопросах, касающихся каждого человека. У ханафитов, если в цепочке передатчиков есть передатчик, о ненадежности которого умалчивается и он находится между двумя надежными передатчиками, то он считается надежным. Захаби в книге «аль-Мизан», описывая биографию Малика аль-Мисри, говорит: «Ибн аль-Каттан сказал: Он считается одним из тех, чья справедливость/добросовестность не доказана, то есть никто не говорил о том, что он вызывает доверие. Насколько мы знаем, никто не подтверждал, не свидетельствовал о доверии по отношению ко многим из передатчиков Бухари и Муслима».
Есть два типа отклонения/нововведения, которые порочат надежность передатчика: 1) то, которое приводит к отводу хадиса, 2) то, которое не влияет на отвод хадиса. Если человек, подозреваемый в ереси, согласно общим представлениям уммы обвинен в неверии (такфир), то его риваят не принимается. Если «еретик» не обвиняется в неверии, а считается нечестивым, порочным, и, будучи вызывающим доверие, не призывает других, не распространяет свою ересь, то ханафиты принимают его риваят. Суюти сказал (в «ат-Тадриб»): «Я решил привести тут имена тех передатчиков хадисов, включенных в сборники Бухари и Муслима, кто обвинялся в ереси…» Далее он перечисляет имена, среди которых: обвиненных в мурджиизме – 14, в насабие – 7, в шиизме – 25, в кадаризме – 30, в джахмизме – 1, в хариджизме – 3, в вакфизме – 1, итого 81 передатчик!
Ибн Хаджар в книге «Хади ас-сари» упоминает тех передатчиков хадисов Бухари, которые обвинялись в неправильном вероубеждении, и их число достигло 69! Эта проблема также затрагивается в «Мукаддима аль-фатх» Ибн Хаджара и в «аль-Мизан» Захаби. Ханафиты обвинялись в ирджа, имам Бухари тоже обвинялся в ереси – в том, что он считал Коран сотворенным! Поэтому имамы Мухаммад ибн Яхья аз-Зухали, Абу Хатим ар-Рази, Абу Зура ар-Рази и другие бросили хадисы Бухари. Это подробно объясняется в «Мукаддима аль-фатх».
Ибн Абдулбарр писал в «Джами байан аль-ильм», что ахль аль-хадис критиковали Абу Ханифу не потому что он не знал или не применял хадисы, а потому что он, в отличие от них, широко применял кыяс и иджтихад. Нам хватает свидетельств Захаби и Ибн Халдуна о том, что Абу Ханифа был мухаддисом и хафизом, насколько справедливы эти свидетели! И нет никакой нужды прислушиваться к мнениям свидетелей из других, неправедных, дурных времен.
О причинах отрицательного отношения Бухари к Абу Ханифе
Бухари дружил с Нуаймом ибн Хаммадом, которого ад-Дулаби обвинял в том, что он распространял ложные сведения о недостатках Абу Ханифы. Об этом упоминается в «ат-Тахзиб» и в «аль-Мизан». Вероятно, дружба с таким человеком и стала причиной того, что Бухари критически относился к Абу Ханифе. Несправедливое отрицательное отношение Бухари к Абу Ханифе отражается и в его книгах, например в «ат-Тарих ас-сагир». В «Сахихе» Бухари 18 раз отпускает колкости в адрес Абу Ханифы, не упоминая его имени, а просто намекая на него: «…некоторые люди говорят…». В чем же причина этого? В том, что Бухари был дружен с Нуаймом ибн Хаммадом ал-Марвази. Нуайм был очень несправедлив к Абу Ханифе. Захаби, упоминая Нуайма в «аль-Мизане», пишет: «аль-Азди сказал: Нуайм выдумывал хадисы для подтверждения Сунны, придумывал ложные истории про Нумана (Абу Ханифу), все это было ложью». Ибн Хаджар в «Тахзиб ат-тахзиб» приводит биографию Нуайма и говорит: «Аль-Аббас ибн Мусаб сказал: он (Нуайм) собирал книги против Мухаммада ибн аль-Хасана и его учителя (Абу Ханифы)… Все они ложны». […]
Некоторые говорят: Абу Ханифа жил до того, как хадисы были собраны в книги, если бы он жил после этого, он бы бросил кыяс и действовал только согласно хадисам. Однако его ученики Мухаммад, Абу Юсуф, Зуфар, Ибн аль-Мубарак дожили до эпохи сборников хадисов. Но несмотря на это, они не отринули его кыяс, хотя в некоторых вопросах и расходились с ним. И они последователи Абу Ханифы, и они основатели ханафитского мазхаба.
Никто не может претендовать на то, что он действует в соответствии со всеми хадисами. Ахль аль-хадис сами не поступали сообразно хадисам, принятым за руководство к действию у ханафитов, они выбрали для себя другие хадисы. Все люди поступали так – действовали согласно одним хадисам, а другие отвергали по разным причинам: считали тот или иной хадис слабым; противоречащим известному или мутаватир хадису; считали его отмененным; считали, что он шазз (передан надежным передатчиком, но противоречит хадису еще более приемлемых и авторитетных передатчиков); считали, что он толкуется очень сложно, непонятно для простого народа.
Люди полагают, что все передатчики хадисов в сборниках Бухари и Муслима несомненно добропорядочны, честны и справедливы. Ахль аль-хадис считают, что передача хадиса с помощью слов «анна» (…, что…) и «ан» (от …) означает разрыв (цепочки передатчиков). Таких хадисов много у Бухари и Муслима. Однако, несмотря на это, если такие хадисы встречаются в других сборниках, они говорят, что цепочка прервана, а если в этих двух – то они считают цепь передатчиков неразрывной. Каким Кораном и какой Сунной они могут объяснить эту свою логику?!
Эта проблема подробно рассмотрена в «Ила ас-сунан» имама ат-Таханави. Интересующиеся наукой хадиса могут обратиться к этому сочинению.
Некоторые методы ханафитов в отношении хадисов
Хадисы Посланника Аллаха можно разделить на следующие категории: 1) несомненные (хадисы мутаватир – общеизвестные); 2) с сомнительной передачей (хадисы машхур – известные); 3) с сомнительными передачей и смыслом (хадисы ахад). К первому виду относятся, например, хадисы о Коране, обязательных молитвах и их составных элементах, размере закята. Такие хадисы образуют настоящее, истинное знание, то есть такое, будто ты все видел своими глазами. Ко второму виду относятся, в частности, хадисы о протирании обуви (в ритуальном омовении), о забивании прелюбодеев камнями. Поскольку эти хадисы в основном являются хадисами ахад (были таковыми на опреденном этапе), то по отношению к ним есть некое сомнение, поэтому они не составляют явного настоящего знания, а являются скорее знанием о безопасности и предосторожности. К третьему виду относятся хадисы, не вошедшие в две первые категории, то есть неизвестные хадисы ахад. У ханафитов такие хадисы не образуют истинное знание, однако поступать согласно им – обязательно (ваджиб). Хадисы ахад означают истинное знание или предположительное? На этот вопрос отвечали по-разному и на основе различного подхода к этой проблеме течения обвиняли друг друга в неверии. Ведь если сообщение ахад означает несомненное знание, то их отрицание будет куфром (неверием). Некоторые ахль аль-хадис согласились с этой мыслью. Однако все остальные ученые говорят, что хадис ахад никак не означает истинное, достоверное знание. Поскольку хадисы ахад не несомненны, в них есть доля вероятности, а там где есть вероятность, не может быть достоверного знания, глубокого убеждения.
Хадисы ахад, в зависимости от того, кто их передал, делятся на два вида: 1) неизвестные (маджхул); 2) известные (маруф). Известные также делятся на два типа: 1) передатчик – человек, известный в фикхе и иджтихаде (знающий их); 2) передатчик – человек, известный своей передачей хадиса, вне фикха и фетв. Передатчики, известные как люди фикха и иджтихада: четыре праведных халифа, Ибн Масуд, Ибн Аббас, Ибн Умар, Зайд ибн Сабит, Муаз ибн Джабал, Абу Муса аль-Ашари, Аиша, Убай ибн Каб, Абдуррахман ибн Ауф, Хузайфа ибн аль-Йаман и другие. Их хадисы являются несомненным доводом, безотносительно того, соответствуют они кыясу или противоречат ему. Передатчики, не признанные в фикхе и иджтихаде, но известные справедливостью, добропорядочностью и точностью: Абу Хурайра, Анас ибн Малик и другие. Их риваяты принимаются, если соответствуют кыясу. А если они противоречат кыясу, то их оставляют, не принимают. Потому что среди сахабов было принято передавать хадисы Пророка не дословно, а сохраняя смысл. Если у передатчика слабые познания в фикхе, то он не сможет полностью постичь все смыслы хадиса. В его передаче хадис может потерять один из своих смыслов, и сомнительность хадиса ахад возрастает. Кыяс же свободен от таких дополнительных сомнений. Пусть не обманываются те, кто возводит хулу на ханафитов, эта неуверенность не в надежности и точности передатчиков, а в точной передаче смысла хадиса, его так называемого фикха! Не все ученые ханафиты считают, что для того, чтобы сообщение передатчика было предпочтительнее кыяса, он обязательно должен быть факихом. Например, Абу аль-Хасан аль-Кархи и его ученики не ставили такого условия. Они говорят, достаточно того, чтобы передатчик был надежен и точен. Поэтому они придерживались переданного от Абу Хурайры хадиса о том, кто неосознанно поел или попил в месяц рамадан. Хотя он противоречил кыясу. Абу Ханифа сказал по этому поводу: «Если бы не было риваята, то я действовал бы согласну кыясу». И только поздние ханафитские ученые поставили условие, чтобы передатчик был факихом.
Неизвестные хадисы (маджхул) бывают четырех типов (в зависимости от положения передатчика, считающегося «неизвестным» звеном в цепи): 1) надежные люди передают дальше полученный от него хадис, действуют сообразно ему, свидетельствуют о правильности этого хадиса или не осуждают этого передатчика; 2) они его осуждают, отрицают его риваяты и выступают против него; 3) придерживаются разных мнений о нем и о переданном от него хадисе; 4) его риваяты вообще не были известны среди салафов. Первый тип у нас тождественен известному (маруф), он принимается. Третий тип также принимается, если не противоречит кыясу. А если противоречит, то не принимается, потому что именно так делали сахабы. Второй тип не принимается. Четвертый тип может быть руководством к действию, если не противоречит кыясу. Приведем только один пример того, как сподвижники Пророка не принимали некоторые хадисы ахад. Фатима бинт Кайс, полностью разведенная с мужем (трижды сказанным словом «талак»), передала хадис, согласно которому в период идда муж не должен ее обеспечивать. Однако халиф Умар опроверг ее слова и сказал: «Мы не оставим книгу Аллаха и Сунну Пророка, подчиняясь словам женщины, которая или честна/или обманывает, или запомнила/или забыла».
Хадис, в цепочке предатчиков которого есть разрыв, называется хадис мурсал (отпущенный). Это хадис, переданный одним из табийнов без упоминания имени сподвижника Пророка (через которого до него дошло это сообщение). Таким образом, он ссылается сразу на Пророка: «Посланник Аллаха сказал…». Хадисы мурсал передавали, в частности, Саид ибн аль-Мусаййиб, Макхул ад-Димашки, Ибрахим ан-Нахаи, Хасан аль-Басри и другие. Хадисы мурсал бывают четырех видов: 1) переданные сподвижником Пророка; 2) переданные табиунами, или теми, кто их видел; 3) переданные надежными передатчиками своего времени; 4) сообщения, которые с одной стороны прерваны, а с другой непрерывны.
Нет расхождений в том, что первый вид хадисов мурсал принимается. По поводу третьего и четвертого вида есть различные точки зрения. Второй вид принимается, считается доводом у ханафитов и маликитов. Некоторые имамы мухаддисы совсем не принимают сообщения мурсал. А у шафиитов мурсал принимается только если есть какие-то подтверждающие его доводы (аят Корана, известная Сунна). Довод ханафитов: сподвижники действовали в соответствии с хадисами мурсал и никто из них не отвергал этого. Аль-Бара ибн Азиб сказал: «Мы не слышали каждый передаваемый нами хадис от самого Посланника Аллаха, некоторые нам просто рассказывали, однако мы не обманываем». Сподвижники принимали сообщения от Ибн Аббаса, а он был маленьким (родился за три года до хиджры) и слышал совсем немного хадисов от самого Пророка. Большинство хадисов он передал, услышав от других сподвижников. И вот такие сообщения принимались знатными, уважаемыми сахабами, и это, конечно более значимо, чем попытки последующих ахль аль-хадис не принимать такие хадисы. Потому что мы в нашей религии должны следовать в первую очередь за сподвижниками – истинными салафами, а не теми, кто пришел после них. Некоторые люди, которые считают себя ахл ал-хадис, отрицают хадисы мурсал, тем самым отвергая большую часть Сунны. Как видим, не имена и названия, а деяния показывают, кто следует Сунне и истинно исполняет ее!
Рафик-хазрат Минниахметов
Перевод с татарского
Ильшата Гимадее
