Религии сыграли огромную роль в духовной, общественно-социальной жизни народов мира, особенно в Древности и Средневековье. Они определяли основные направления и тенденции идеологии, суть литературы и искусства. Не зря, а глубоко символично то, что Библия иудаизма и христианства, Авеста зороастризма, Коран мусульманства считаются не только священными книгами, но и великими творениями письменной культуры и мировой литературы.
Ислам, возникший в первой четверти VII века на Аравийском полуострове, в течение считанных столетий распространился на большой территории Евразии и Северной Африки, в частности на Среднем и Ближнем Востоке, Кавказе, в Центральной Азии, Поволжье и Приуралье, на Пиренейском и Индийском полуостровах и т.д., стал мировой религией, охватившей многие народы и культуры нашей планеты. К настоящему времени одна четвертая часть населения земного шара исповедует ислам, в 28 государствах он является официальной религией.
В средние века, опираясь на духовные достижения народов, входивших в состав исламского мира, а также используя опыт и достижения других этносов и стран, была создана так называемая «мусульманская цивилизация», характеризующаяся интеллектуально-культурным богатством, высоким уровнем творческой мысли, многогранностью и глубоким гуманистическим содержанием. Она оказала большое влияние на последующее развитие науки и культуры других регионов, в том числе и Западной Европы.
Мусульманская религия начала распространяться среди тюрков-татар уже в период возникновения ее, т.е. с VII века. В Хазарском каганате (VII-Х вв.), сыгравшем значительную роль в истории государственности татар, уже в 737 году ислам был принят как официальная религия. Он получил определенное распространение в «Великом Болгаре» (VII век), в «Волжской Булгарии» (IХ-ХIII вв.), в кипчакских этнических союзах и объединениях. «Золотая Орда» и последующие татарские ханства (Казанское, Астраханское, Крымское, Сибирское, Касимовское и др.) – это уже, в основном, мусульманские страны. Необходимо подчеркнуть, что в вышеупомянутых тюрко-татарских государствах соблюдалась религиозная веротерпимость: наряду с исламом, свободно существовали и другие религии. Об этом пишут Ибн Руста (начало Х века), Ибн Хаукаль (Хв.) и другие авторы.
Несмотря на раннее проникновение ислама в Поволжье и Приуралье, отражение мусульманства в дошедших до нас тюркских письменных памятниках наблюдается лишь с Х-ХI веков. Исходя из этого, историю тюрко-татарской литературы можно разделить на доисламский и мусульманский периоды.
Общность религии, графики определяли относительное единство, сходство письменной, да и вообще духовной культуры народов мусульманского мира.
Коран, его идейные установки, сюжеты, мотивы, образы и вообще стиль послужили источником, образцом для средневековых авторов. Многие памятники тюрко-татарского словесного искусства в той или иной степени связаны со Священной книгой мусульман. Так, например, произведения авторов ХIII-ХIV вв. Кул Гали, Рабгузи, Махмуда Булгари и некоторых других созданы на основе коранических сюжетов и образов.
В частности, болгаро-татарский поэт Кул Гали (1183-?), опираясь на известную суру Корана, разрабатывает тему о пророке Йусуфе, при этом использует литературно-эстетические достижения Фирдоуси, Ансари и других авторов. В свою очередь, поэма «Кыйссаи Йусуф» Кул Гали повлияла и на творчество последующих поэтов, особенно турецко-османских (Шайяд Хамза, Ахмеди, Хамди…). Следует отметить, что сюжет о Йусуфе в течение многих веков привлекал внимание татарских поэтов [Ахмеджан Утыз Имяни (первая половина ХIХ в.); М.Гафури (1880-1934)…]. В дастане «Кыйссаи Авык» («Сказания о горной газели») (приблизительно ХIV в.) повествуется о спасении газели пророком Мухаммедом от рук неверных, подчеркивается чрезвычайная способность и человечность пророка. Многие сочинения татарских писателей начинаются с восхваления Всевышнего и его Посланника. В художественных текстах часто встречаются аяты из Корана, хадисы.
Коран, его тафсиры, изречения Пророка вначале в рукописях, затем в печатной форме широко распространялись среди татар. Имеются их переводы, комментарии. В татарском языке очень много заимствований из арабского языка, в том числе и из Корана.
Выработанная в средневековом мусульманском мире поэтическая система (аруз, жанры и др.) глубоко внедрилась и в татарское словесное искусство. Характерный для всего мусульманского Востока суфизм нашел благодатную почву и в духовной жизни тюрко-татар. Произведения Ахмеда Ясави (166), Хисама Кятиба (ХIV), Кулшерифа (ХVI-1552), Мавля Кулыя (ХVII в.), Шамсуддина Заки (1821-1865) и многих других пропитаны духом суфизма.
Сердцевину «мусульманской цивилизации» составляет средневековая восточная классическая литература, созданная на арабском, персидском (фарси) и тюркском языках. Она органически связана с исламом, проникнута идеями Корана, мусульманскими ценностями. Эта классика была доступна читателям Поволжья и Приуралья, так как многие татары владели арабским и персидским языками, они читали сочинения восточных авторов на языке оригинала, а также в переводах и переложениях. В библиотеках и частных коллекциях мусульман Евразии имеется большое количество рукописей, книг на арабском, персидском и тюркских языках. Особенно популярными среди татар были произведения Аль-Газали (1058-1111), Ф.Аттара (1119-1223), Саади (1203-1292), Низами (1141-1209), Дж.Руми (1207-1273) и др. Объемистое сочинение Мухаммада Челеби «Мухаммадия» (1449), в котором в поэтической форме излагаются основные положения и ценности ислама, в течение многих веков было любимой книгой. Она многократно издавалась в Казани, как учебное пособие изучалась в медресе, оказала влияние на татарское словесное искусство. Начальный этап творчества Г.Тукая иногда называют «периодом «Мухаммадии»».
Таким образом, Коран и тесно связанные с ним мусульманские духовные ценности на протяжении более тысячи лет были основой и направляющей силой тюрко-татарской интеллектуально-литературной жизни. Высоконравственные и гуманистические идеи ислама пропитали почти все словесное искусство Средневековья, да и последующих столетий, способствовали воспитанию и сохранению у татар ментальности и человечности.
Х.Ю.Миннегулов – профессор
Казанского федерального университета