Западная культура, начавшая проникать в мусульманский мир с начала колониальных завоеваний и упадка Османской империи, была вызовом традиционному исламскому обществу, боявшемуся утратить свою культурную идентичность под натиском вестернизации. Доктор университета Аль-Азхар Мухаммед Амара отмечает по этому поводу: «История борьбы между Аль-Азхаром и вестернизацией в действительности - это история борьбы нашей цивилизации, которая нашла равновесие между «религией» и «мирским», «мудростью» и «шариатом», «разумом» и «традицией», «материализмом» и «верой», «индивидом» и «обществом», «миром» и «войной», «сомнением» и «убеждением». Это история борьбы нашей цивилизации, это противостояние цивилизации материализма, грубости, утилитаризма и борьба за выживание».
При этом необходимо отметить, что среди современных мусульманских государств, имеющих влияние в современном исламском мире, можно выделить Турцию, где отдельные политические лидеры выступают с позиции синтеза исламских и пантюркистских концепций. Турция избрала путь секуляризма, но при этом на ситуацию в стране большое влияние оказывает религиозная оппозиция, противостоящая военным кругам. Сама наследница Османской империи хочет претендовать на лидерство в тюркском мире и имеет в этом аспекте влияние на складывающуюся ситуацию.
Саудовская Аравия, остающаяся монархическим государством с сильным влиянием ислама (в форме ваххабизма) на жизнь общества, и в силу исторических факторов стремящаяся быть лидером всего исламского мира. Именно с КСА связывается распространение радикального течения «ваххабизм» на территории многих государств, в том числе и в России.
После распада Османской империи новый лидер Турецкой республики Мустафа Кемаль избрал путь секуляризации в форме лаицизма. Был отменен арабский алфавит, использовавшийся в османском письме, запрещено ношение тюрбанов в общественных местах. Несмотря на попытки полностью ограничить влияние религии, до конца этого сделать так и не удалось. Большая часть сельского населения осталась верна религиозным воззрениям, вплоть до сегодняшнего дня.
В 1928 году из конституции была исключена статья о том, что «государственной религией Турции является ислам». Лишь после окончания второй мировой войны в начальных классах было введено факультативное преподавание основ ислама и были открыты первые курсы имам-хатыйбов.
В дальнейшем рядом законодательных актов (1956, 1967 гг.) турецкое правительство было вынуждено постепенно восстанавливать институты религиозного образования. Это было обусловлено разрастанием сети тайных религиозных сект и школ, которые содержались на средства богатых мусульман. Пытаясь найти поддержку со стороны верующих и одновременно ограничить роль духовенства в общественно-политической жизни, власти пошли на конституционное закрепление норм преподавания религии в начальной и средней школе. Государство брало под жесткий контроль преподавание религиозной культуры и нравственности.
С начала 80 -х годов правительство Турции приступило к созданию сети религиозных колледжей, которые обеспечивали подготовку не только персонала религиозных организаций, но и удовлетворяли потребности общеобразовательных школ в преподавателях религиозных дисциплин. К тому же, окончание религиозного лицея во многом открывало путь к высшему образованию, так как до принятого в 1997 году закона об обязательном среднем образовании, общее образование было доступно лишь половине подростков соответствующей возрастной группы.
При этом важную роль в Турции играют суфийские общины. Одной из наиболее известных общин является суфийский орден (точнее даже корпорация) Фатхуллы Гюлена, известный под названием «нурджилар» - названный в честь курдского суфия Саида Нурси (1873-1960). В Турции отношение к данной организации далеко не однозначно. Лидер этой организации покинул Турцию и проживает в США в связи с судебным преследованием. В самой Турции Гюлен обвиняется в связях с американскими спецслужбами. При этом особое внимание со стороны его критиков уделяется его деятельности, направленной на создание различных образовательных учреждений. Даже бывший секретарь Совета национальной безопасности Турции пытался понять логику деятельности Гюлена: «В то время как мои дети не имеют возможности получать образование, в школах центральной Азии оно идет на современном уровне. Русскому ребенку в Санкт-Петербурге предлагается петь турецкий Марш Независимости».
В судебном обвинении по делу Гюлена (расследование было начато в 2000 г.) утверждалось, что при помощи кадров, воспитанных в этих образовательных учреждениях, он намеревался ликвидировать светскую республику и создать государство, опирающееся на шариат. Также в обвинении приводились материалы о деятельности данных школ на территории бывшего СССР. По данным следствия, община контролировала 128 частных школ, 129 учебных курсов, 17 печатных органов, телеканал и т.д. С 1992 года в 35 странах было создано 6 вузов, 236 лицеев и т.д. При этом отмечалось, что цель создания учебных заведений за рубежом «готовить кадры администраторов для данного государства, обеспечить в будущем их симпатии к Турции, в которой к тому времени будет создано исламское государство. Таким образом, именно неправительственные организации Турции использовали институты религиозного образования, как один из рычагов влияния на мусульманские общины за рубежом.
Относительно университета Аль-Азхар следует отметить, что М. Абдо, будучи муфтием Египта в конце XIX века, активно предпринимал попытки реформирования системы образования, рассчитывая при этом на поддержку англичан и руководство цивилизованной Европы. М. Абдо и другие реформаторы считали распространение светского образования на базе исламского воспитания одним из путей к улучшению нравов и средством борьбы с суевериями духовенства, решением социальных проблем и т.д.
Статус данного образовательного учреждения как университета был официально закреплен в 1961 году. Было создано 9 факультетов: основы религии, мусульманского права, литературы (арабского языка), административных дел и торговли, политехнический, сельскохозяйственный, медицинский, педагогический и женский факультет. Большỳю часть студентов университета составляют иностранцы, по примерным оценкам, на факультетах и других подразделениях аль-Азхара с начала 90-х годов ХХ века обучалось в среднем около 500 граждан из стран СНГ каждый год. При этом обучение некоторых студентов спонсировалось некоторыми исламскими благотворительными организациями.
При этом необходимо учитывать широко известный факт, что выпускники Аль-Азхара составляют одну из наиболее признанных и влиятельных прослоек духовенства и в современной России.
Процессы религиозного возрождения, охватившие регионы с мусульманским населением в начале 90 – х гг. XX века, привели к тому, что под видом «ислама» на территорию современной России стала проникать экстремистская идеология (т.н. ваххабизм). Сама система мусульманского образования формировалась под влиянием внешних политико-идеологических факторов. Содержательные аспекты мусульманского образования складываются в рамках идейных течений в исламе (модернизм, фундаментализм, традиционализм). Привнесение модели фундаменталистского образования создает реальные угрозы национальной безопасности в современной России. Модернизация мусульманского образования в России может быть одной из основ для формирования системы политико-идеологического противостояния радикальным идеологическим доктринам, проникающим из-за рубежа.
При этом важную роль на форму и содержания системы образования оказывают историко-политические и культурные особенности современных мусульманских стран. Турция, избравшая светский путь развития, идет на формирование системы религиозного образования в рамках светских институтов, что позволяет ей брать под контроль религиозное и нравственное воспитание своих граждан.
Развитие системы образования в Саудовской Аравии обуславливается как ее историческим прошлым, так и своеобразием современной политической системы с сильным влиянием ваххабизма. Религиозное образование в КСА является основой, на которой развивается первоначальное и высшее светское образование. Это позволяет руководителям монархии обеспечить свою легитимность в глазах граждан, путем их соответствующего идеологического воспитания на всех этапах образования.
Турция и КСА используют институты религиозного образования как один из инструментов проведения внешней политики. Это может обеспечивать не только «экспорт» определенной идеологии (пантюркизма или фундаментализма в форме ваххабизма), но и быть основой для формирования соответствующих симпатий и антипатий у представителей мусульманских общин в других странах. Подобного рода стратегия может оказаться одним из рычагов влияния и вмешательства во внутренние дела других государств. Турция и КСА используют для этого различные неправительственные фонды и организации, что позволяет им снимать с себя ответственность, в случае их обвинения в поддержке терроризма. При этом наиболее радикальные группы скорее «канализируются» со своей территории, поскольку последние представляют собой оппозиционные силы внутри собственной страны. В КСА - это радикалы-фундаменталисты, оппозиционные монархическому дому, а в Турции - это проповедники «мягкого ислама», противостоящие военным кругам. В России в мусульманском обществе идет становление своей структуры образовании, которая не подходит ни под одну из выше перечисленных. Какой она будет, зависит от действий современных мусульманских лидеров. Однозначно можно сказать одно: система образования сегодня складывается в определенную структуру, у которой уже определяются границы.
Марат Марданшин,
кандидат исторических наук,
директор медресе «Фанис» в п.г.т. Уруссу Ютазинского района РТ
www.e-umma.ru
